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孺童讲《论语》系列

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发表于 2007-7-19 17:19:15 | 显示全部楼层 |阅读模式
                  学而上(一)
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  原文: . Y# n4 y/ J3 }) ~7 k. j

( E5 }2 S! t- K  子曰:“学而时习之,不亦说乎?
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    解说:
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) O( w! y2 y4 K: v( N  “学而”是《论语》开篇的篇名。需要说明的是,整部《论语》共分二十篇,但并没有为这二十篇内容,再专门起二十个能够彰显本篇主要内容的篇名。而现在我们看到的这二十篇的篇名,就是每篇内容正文的前两个字。以本篇为例,正文为“学而时习之”,故取“学而”二字为篇名。
, ~3 D; w2 d8 K2 K  《论语》每篇内容长短不一,略长的篇目,则又将该篇内容进行划分。如“季氏”、“子张”、“尧曰”就是单独成篇;“乡党”、“宪问”则就分成了上、中、下三个部分;其它诸篇则均分成上、下两个部分。因此,“学而上”中的“上”,就是指的该篇的第一部分内容。
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  “子” 是丈夫,也就是男子的通称,在这里指的是孔子。然而在孔子生活的那个时代,或是更早一些,“子”并不是某个固定人的称谓。按照周朝的制度,爵位分成公、侯、伯、子、男五等,故而在周制下,当时的“卿、大夫”都不敢称“子”。直到春秋时期的齐僖公、齐文公以后,从政的“卿、大夫”才开始称“子”。 % I) t) V5 m' {2 p) Y! O
  由于当时大国的国王称之为“孤”,小国的国王称之为“君”。《春秋传》云:“列国之卿当小国之君。”小国之君按爵位属子、男,但二者不能并称,故而“就高不就低”,留“子”去“男”,以“子”自称。可见此时的“子”,还是贵族与统治阶级的称谓。到后来,没有从政当官的“匹夫”,如果他学有所长,且能够被世人所认可、推崇、追随的,也可称为“子”。如:老子、孔子、孙子等诸子。 3 o9 r4 Z; R1 I; \; O1 g
  而单独以一个“子”字作为称呼,念起来不好听,独字也不成辞,所以在不加“姓氏”等因素的情况下,就称之为“夫子”。“夫”就是所指的人。凡是作为“大夫”的人,都可称为“夫子”,可见这个称呼还是与政治地位有关的。孔子当时为鲁国的司寇,他的门人就称他为“夫子”。后来沿袭至今,“夫子”就成为师长的尊称了。
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+ ~: I/ h8 p7 O5 [, Y# n# n% o  “曰”字,口中有一横,这一横即象征舌头。故“曰”字是指,人们在刚要说话的时候,必先开口、吐舌、出气的样子。 3 G6 Z4 P' Z2 b
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  “学”者,觉悟之义,觉悟未知之事也。“学”字在这里有两个意思:一个作名词,指学问;一个作动词,意为效仿。若作名词解:必有具体之学问,如史学、经学等,然后才能“时习之”;若作动词解:人虽平等,但智力必有差异,故而觉悟也有先后,那么“后觉悟”的人效仿“先觉悟”的人,然后再“时习之”。
6 T: U  }8 V3 R! ?4 g  需要指出的是,现在一般理解上,以获取知识为“学”,而在古代并不以获取知识为第一要务。古人以“求道”为学,此“道”即指修身处世之法也。孔子就曾说过:“君子谋道不谋食。学也,禄在其中矣。”
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  “时”,是指时间,为学必须以时间作为保证。而从“为学”的角度,时间又可以有三种划分:一为四季,二为年纪,三为辰刻。 - J; \. A0 z) g6 D8 v; u: ?5 B
  所谓“四季”,就是指的春夏秋冬。古人认为在不同的季节,来学习不同的知识,更有助于理解。春夏为阳,秋冬为阴;阳者清轻,阴者浊重。因此,春、夏比较适宜清轻之学,如《诗》、《乐》等;秋、冬比较适宜浊重之学,如《书》、《礼》等。
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  所谓“年纪”,是指人的一生都要经历生老病死等各个阶段,有的阶段就适宜为学,有的阶段就不适宜为学。人在少壮之时,精力旺盛,就适宜为学;人在老衰之时,神智昏暗,就不适宜为学。 # v( F. V( q: C4 S; k% N# h
  所谓“辰刻”,是就一天而论。早晨清爽,适宜为学;中午阳盛,适宜为学;夜晚寂静,适宜为学。可见一日三时均宜为学,也就是要强调日日学习、无时不学、不能停废的意思。
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, `/ p6 w( u- g  “习”,原指小鸟频频扇动翅膀,练习飞行的样子。后引申为练习、学习,主要强调的是技能方面。在这里就是说,每日学习而不停废,如雏鸟拍翅练飞,相继而不间断也。 3 r# {  {; D1 l- S. c: _, x# l9 j
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  “之”,代指所学之业也。 # H4 Q5 Z& [# d8 A$ ?, Y0 h

' Y# Y+ a4 w: u* N  “说”,通“悦”,喜乐之义。古时“说”、“悦”同为“说”字,汉代以后以“心”字旁加以区分。就本篇而言,即指学问纯熟而心生喜悦。
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( o9 A* {& w( g  在这里需要先指出的一点,就是“不亦说乎”这是一种反问语气的用法,那么在一般意义上来讲,反问这种方法的运用,是为了要加强语气来表达肯定的意思。为什么要在这里强调这点,这是为下面的讲说留一个伏笔。 9 N6 c& F7 ?' t# p) h
   4 i! J& R. t* u
  
大义: " t1 V" q0 V* X, S

- k! ]! u( k- y& o* z  孔子说:“学习知识和做人的道理,并且能每日研习而不间断,这样学业必将不断进步;看到自己的学问和道德逐渐纯熟,怎么能不心生喜悦呢?
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 楼主| 发表于 2007-7-19 17:21:27 | 显示全部楼层
                      学而上(二)
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  原文:
1 _. q: c& t1 M4 P( \; y) E7 [
3 ~- D0 M" @0 M  g  有朋自远方来,不亦乐乎?

: H* T( L& [- K# h% o6 S
$ u! K" H7 h! n" S6 C# N* G, x1 `( c  解说:
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! [' I- g6 M7 X1 L  《论语》里面的这句话,是现代人最为熟悉、运用最多的一句,也是在理解上最为肤浅、错误的一句。这句似乎意思再明白不过的话,到底其中的正义是什么呢? ) x# G: o$ {* d8 z5 o& [% B3 B

8 \# u, |# C9 B6 r- Q* Q0 V  u  “有”字,通作“友”。所以“有朋”,就是“友朋”。而在过去古书、古注中,在引《论语》这句话时,多作“朋友自远方来”。可见,“有朋”就是“朋友”。 9 Z4 o3 E# l' H- k* c, [
  而“朋友”又是什么意思呢?正所谓“同门曰朋,同志曰友”。“门”,可以理解为“门户”,进而可以认为在政见上相同的人,称之为“朋”。所谓“朋党”中的“朋”,就是此义。而在志向上相同、兴趣上相投的人,称之为“友”。 0 B. x* A1 p0 y( Q' f& V
  通过上面简单的解说,就可以知道“有朋”,就是指的“朋”和“友”。
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) q2 i% k# m- t6 ]0 W5 |  下面一个理解上的误区,就是“自远方来”。一般认为,这句应该这么念“自/远方/来”,将“远方”作为一个词组来理解,而正确的读法应为“自远/方来”。
4 U+ M( ^' B- `0 h- b  \7 e2 k& u* n  “自”,就是从的意思。“远”,就是与“近”相对,表示距离遥远的意思。关键在于这个“方”字如何理解,是否就是表示的“方位”呢?许慎《说文解字》云:“方,併船也。”也就是说“方”与“并”同义。因此,“方来”就是“并来”,也就是“一起来”或是“一同来”的意思。
* R" G5 C2 U3 ]6 `- R: a
( a7 P3 K0 O, C- D  “乐”,同上句“说”同义,也是表示高兴的意思。同样的句式,也是表示相同的意思,换同义字以避免重复。这种现象很常见,比如《诗经》中“关雎”:“参差荇菜,左右流之;参差荇菜,左右采之;参差荇菜,左右芼之。”其中“流”、“采”、“贸”都是形容女子采摘荇菜的样子,而用不同的形容词来描写罢了。
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1 k" O7 X. D* z) b  b  A8 X  我上一讲在谈到“不亦说乎”时,说为下讲留了个伏笔。到底这个伏笔是什么呢?我讲过反问句式,目的是为了更加强调肯定的意思。也就是说,像上一讲的“学而时习之,不亦说乎”,意思是说我在能够不断获取新的知识的同时,还能不断的温习它,使它真正转化成自己的成果且不忘失,这样的“双得”的好事,我怎么能不高兴呢? : n& i$ t& o* c: d/ U8 y1 n
  “不亦乐乎”也是一样,必然有一件“好上加好”的事发生,才能使我要比一般高兴、还要高兴。可照一般解释,有一个朋友从远方来看我,我高兴就行了,为什么要加倍的高兴呢?文中孔子也没有给我们特别说明,这个朋友是位有什么特殊身份,或是与其有什么特殊交情的人。似乎这种解说,在行文语意上,有所欠缺,不太尽如人意。
3 v; Q. }8 K, g- T; C) c1 Y: I9 a  我们再转回来,按照前面的解说,来顺一下文意:有一天我一开门,发现我的同事与好友,不约而同地从很远的外地来看我,这怎么能令我不高兴呢?是不是意思显然就顺畅多了。 3 Z' ^  h4 `2 |) y6 J/ n
0 D+ y$ P! m2 M8 g6 Z! A5 w: s
  但在这里需要指出的是,“学而”篇是“子曰”的,也就是孔子自己说的。那他说的话,应该是出自他个人经验或个人经历的总结。那么“有朋自远方来,不亦乐乎”这句话,就孔子本人而言,是否还有特定所指呢?据《史记·孔子世家》记载:“定公五年,鲁自大夫以下皆僭离于正道,故孔子不仕,退而修《诗》、《书》、《礼》、《乐》。弟子弥众,至自远方,莫不受业焉。”可见,此即所谓的“有朋自远方来”。在这里,“朋”就是指的弟子。而文中只言及“远”,意指“远”处的人都慕名而来,更何况离的近的呢? - j+ ?8 e5 F, q$ r- c; [

7 C# O/ `4 O/ m5 }  大义:
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  与我有相同见解与志趣的人,都从远方来到我处,向我请教学习,我怎么能不高兴呢?
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:22:09 | 显示全部楼层
学而上(三)
4 y1 n1 W* n% f) E
$ B5 Q8 \3 q" S) V  原文:
4 p! H/ h( ^+ _/ G
7 O' J6 s. D" J+ a. }  人不知而不愠,不亦君子乎?”
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  解说:
. @  M+ u5 T! R; |+ g
0 G! L& o! l! Q0 X  《论语》这句话理解的难点在“人不知”三字,故放到后面再讲。
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# G" Q0 A7 h0 O& b- c( R% T  “愠”,就是怒,也就是生气的意思。但此“愠”并非指大怒,按现在话说,就是心中略感不平而已。前面已经“喜悦”、“快乐”了,故在此就更不会生气了。
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  “君子”,人成名而有德,被人敬称为“君”,而“子”为丈夫的通称,故合为“君子”。 ( Q# [4 C/ q7 `7 J; V- _
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  下面来解释“人不知”三字。 ; S+ n* F( Z4 z0 t
  “人”,指的是他人、别人。在这里,是说此话的孔子,指代自己以外的人。当然,也可广义理解为“所有的人”。 $ Z; |4 [8 R& Q; G/ N+ Q
  “不知”,就字面理解就是不知道、不了解的问题。但此处的“知”,可有两种义涵:一个就作知道、了解讲,另一个就是作知识讲。如果作为第一个义涵解释,那又出现一个问题,就是不知道、不了解什么呢?
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! @* J2 I4 O. ~  ^, Y2 }, W0 V' B  古人过去作的学问,大都是“为己之学”,也就是说学习是为了自我充实与提高。那么,别人不了解我所学的内容和水平,也是很正常的;换言之,我学习自然是我自己知道,别人必然不知,就好像我自己吃饭,别人不会感觉饱一样,所以我不必为此生气。这是一种解说。
' f# f; [$ {- p7 c1 W  另一种解说就是,别人所学的内容与水平,不如我的知见广博高深,我也不必为此生气。
5 ]( e& V: m3 N  ?( m& v. q  第三种解说,就是不论是谁,只要是人,总有熟练掌握和知晓精通的事情,也有不了解、不知道的事情,人不可能面面俱到、样样精通。所以不应该对自己“有所不知”,而感到忿忿不平。
  L, U1 _+ O3 w' Y+ O+ k5 s1 A' s! g; D4 N, M  a
  以上三种解说,与后面“不亦君子乎”,文意皆可衔接,所以说都讲得通。对于别人对自己的不了解,不必计较。对于知识有欠缺,不如自己的人,不用求全求备于一人,也不用在意。对于自己在某一方面不如别人,如果生气,那是一种嫉妒的心理;对于自己在某一方面强于别人,而为此瞧不起对方,这又是一种骄矜的心态,都不是君子之道。君子“不愠”,其实就是儒家所讲的“仁恕”之道。
+ |$ C9 g9 M# l6 M: {5 k5 m+ d9 L3 u
  结合到孔子自身而言,对于向自己求教的人,不能心存高傲,这样才能“诲人不倦”。对于自己不如别人的地方,不能心存毁忌,这样才能虚心的“三人行必有吾师”。就人各有短长而言,要正视这个现实,不能妄自尊大,也不能妄自菲薄,这样才是“知之为知之,不知为不知,是知也”。 / x1 @; X( u$ W. G+ n
  这里还需要指出的一点是,在孔子所处的时代,作为孔子本人的行为及其所宣扬的思想,并不为当时的人们和社会所理解与接受。所以身处逆境的孔子,能够“悦”“乐”而“不愠”,克服身心的双重焦迫,保持泰然积极的心态,确为名副其实的“君子”。
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  大义:
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  作为人,总有优于别人,不如别人,或是不被人理解的时候,遇到这些情况,能够以宽厚谦和的‘仁恕之道’,而不骄不躁、坦然面对的人,难道他还不是一个真正的君子吗?”

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 楼主| 发表于 2007-7-19 17:23:07 | 显示全部楼层
学而上(四) . v$ M+ F4 l& v% e% O
( Y! e3 G* V+ O4 Z+ |, K7 c# k
  
原文:   y1 r4 R% Z+ [9 I; M! K
5 n' D# ], ?7 N* ~; r3 N
  有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。

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0 s0 L& c/ S- o# T2 J" d# k  解说: 0 T* f- N/ T: Q$ D! Q

4 K3 W; |2 |1 L; t! m6 r$ d. g  “有子”,即指孔子的弟子有若。
( u; Q& w$ u. f+ C# q  有若,字子有,鲁国人。他比孔子小三十三岁(一说四十三岁)。我们知道,“子”是对一个人的尊称,那么在《论语》中,为什么孔子的弟子有若,也享受了与他老师同等的待遇,而被尊称为“有子”呢? . K& K* D8 o8 `. ], F5 ]# B
  孔子于周景王十九年、鲁昭公十六年,即公元前526年逝世,享年73岁。在孔子去世后,他的众多弟子因失去老师,便有一种无所适从之感。而当时的有若,无论在相貌上,还是在言行上,都与孔子生前十分相似,于是大家就像对待生前的孔子那样,来师从有若,故尊称有若为“有子”。
5 `8 |; g9 a. F  @' _, P" Y  有一次外出,有若嘱咐弟子要带上雨具,果然后来天降大雨。弟子于是就问有若:“您是怎么知道今天会下雨呢?”有若回答说:“在《诗经》中不是说过,月亮如果毕星相重叠,必然会有大雨吗。我看昨天夜里,月亮与毕星相合,所以知道今天会下雨。”后来有一天夜里,月亮又与毕星相合,但第二天没有下雨。弟子们追问有若其中的原因,有若被问住了,默然而不知如何回答。于是弟子们就冲有若大声呵斥道:“老师这个位置不是你坐的。”有若从此就从师位上退避下来,但因此保留了“子”的称号。
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  “其为人也”,就是说作为一个人。 9 W- g2 \! V/ d1 `5 l& O
+ C7 _" \3 t8 u! ]: J7 r
  “孝弟”,敬爱侍奉自己的父母称之为“孝”,敬爱侍奉自己的兄长称之为“弟”。而“弟”即通“悌”。 $ i7 m5 v* g7 q8 ~% h

) I0 e( S# A4 h6 E) G  “上”,在此有二义:若从广义上讲,泛指地位、年资、学识等在我之上的人;若从狭义上讲,具指君王或统治者。
* L+ ]: t% [- R  _: w  而“犯上”在此处指的是“犯颜”,也就是说,不顾在我之上的人高兴不高兴、爱听不爱听,而直接给他提出意见或建议。 9 e- `. M6 w7 B) H5 b9 ]

: Q0 l9 u" U; ^6 ?* Q( p1 y  “鲜”,就是“少”的意思。
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  而此句句读,一般通作为“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣”,然实可句读为“其为人也,孝弟而好犯上者,鲜矣”。 ' J9 N5 E4 S5 k+ e. t

+ V5 Y! g- ?! v) `3 g9 E  “作乱”,即指做忤逆之事。 ! f* X6 A- ~2 ~' N& M& Y
; C3 x& f/ H8 C: B6 Q  Q# P
  “未之有也”,是对前“鲜”而言,程度加深。“鲜”为少,但还有;而“未之有也”,即一点都没有。
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  大义:
# K& o8 |: j2 x1 P8 u) E; B5 S8 h7 Q, Y! g" c+ q
  有子说:“作为一个人,如果他能孝敬自己的父母,敬爱自己的兄长,那么他的心必然是和顺愉悦的。这样的人,很少会无所顾忌的犯上;如果一个不好犯上的人,而说他会去干忤逆作乱的事情,更是没有可能的。
: Y, t" H& U4 {- ~, b: X4 N$ B
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:24:07 | 显示全部楼层
学而上(五)
4 `5 r$ F/ ^5 P  L: s6 H  S
# N( c5 W2 L% I2 n. `* H 
原文:
1 U0 M* ~4 w/ a, E) [& P4 V# |" z; ^+ a9 [6 P, H
  君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”

! h7 O) u( {) x% I* A. t" e, ?0 ?- T5 g$ b/ G# |  s3 m: ~; A
  解说:
. o# Q8 h0 z) K% o0 }+ y( v3 @2 }7 A0 P$ H9 f7 K
  “君子”,前面已经解释过,就是指成名而有德的人。   O3 y- ]! p! r# y9 q0 L' y

( c+ K; J7 ~0 e1 n  “务”,就是指十分专注、致力的从事某件事情。
1 X" ]1 F6 G  D+ J6 P$ A5 ]) n) p  q) _8 g
  “本”,原指树根,后来引申为事物的根本基础。
3 S8 u; L; C9 ~: Z# Y1 `/ m5 s( v* h' R2 ?
  “立”,原即指人之站立,后来引申为树立,进而有所成就。 , {1 K0 Z, ^$ z
" j/ S) N5 P! a$ m: b8 y& K
  “道”,本义就是指道路,古代注经亦本此义而引申为途径等意思,后来才逐渐将之抽象、玄化为一种类似于天地之间普遍规律的大道理。 & P5 |9 I  E% k% G0 W, v) R

" J' h- Y0 N$ I- o  “仁”,此处通“人”。 / i- i4 y- g* a

6 m6 k5 V) X7 L+ t- A. s  “与”,表示疑问的感叹词。在此以显示一种谦虚的语气。 . R2 q8 m8 A' t0 Y9 _
1 D. y) u# ?) e9 E' o& t
  大义: " [! X  @0 \4 F; Y7 \, t( }
. F" w% f8 C/ Z' b) \
  君子应当致力于基础道德的树立,基础道德树立了,那未来的整个人生道路也就随之产生确立了。侍奉父母,敬爱兄长,这就是作为人的最基本的道德所在。”
. J) Z0 J" m. q1 h& M  小结:
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" k6 Z2 B6 E3 l1 _+ L- F6 ], N& }  在这里需要着重指出的,就关于“其为仁之本与”中,“仁”之所以通为“人”的问题。理由有三: # q5 V0 g0 D" e- T) c0 {
  首先,古人经常将两字混用,如《论语·雍也篇》:“宰我问曰:‘仁者,虽告之曰:井有仁焉。其从之也?’”其中“井有仁焉”的“仁”字,指的就是“人”。
$ c: j; q7 w) Z$ n& N5 G: H  其次,就是呼应前句“其为人也孝弟”,这样意思、文气较为贯通。
2 L& h5 O' u4 `" P( n* Q9 D  再有,也是最主要的,就是如果把此处的“仁”字,就当作儒家所讲之“仁”来理解的话,就出现了后来对有子此话的非议。认为“仁”自蕴涵于人的心性之中,培养“仁”只需在心性中寻求,不必外求于父母、兄弟;进而又指出儒家强调的人的本性所具有的德行,即“仁义礼智”等,哪里有什么“孝弟”,故得出“孝弟非仁”的结论。从而对有子此段话的内容,产生质疑。
) ^6 E6 x" P9 \: I  o' k  然而产生这种种谬说的原因,其实很简单,就是在于不知“仁”“人”互通这一小小的技术性环节。孰不知儒家之道,本不脱离于人伦纲常而存在,《中庸》中就有“道不远人”的说法,这与有子“本立而道生”的旨趣都是一致的。 ' E# m3 E' ^, v, Z/ F9 `
  另外,我在上一讲中说过,有若之所以被称为“子”,其中一个原因是其言行与孔子相近。古来多有将“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与”一句,作为孔子之语。这从一个侧面,亦可看出有子之言似于孔子。 : z% v; \' W1 p8 l: Y) o
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:25:10 | 显示全部楼层
学而上(六)   s, Z1 S. d; f# M* W
. U/ o* x9 [8 f1 \
  
原文:
$ a; g7 r. a9 s7 a& s
: V% t; h$ P' Z- |. J9 n  子曰:“巧言令色,鲜矣仁!”

2 O3 Y7 y7 Y: ~& k8 @- t
7 M! V7 a, z) c3 }1 J' l( a  解说: * Y6 t5 k/ @' s- u; ^

/ Z) [1 I9 K# ~1 N5 R- H  f  “子曰”,即指此句话,为孔子所说。 0 m: j3 v2 G( Q4 S' v
5 b& L" J2 ~6 M) q& M2 N3 k# y
  “巧”,是好的意思。“巧言”,即好的言语。而“巧”字本义,是指的工巧技艺。那么,“巧言”的另一个层面的意思,就是指被修饰过的言语。当然,孔子在这句话里,并不是单单义指“巧言”本身,主要指的是说“巧言”的人。因此,“巧言”就是指的善于修饰自己言语的人。
6 G7 o9 F" {; R! `. K/ ~6 V- O
: x/ g( f. z" z: {9 _: m$ B: }  “令”,是善的意思。“善”除了“好”的意思外,还有“善于”的意思。“色”,指的是人的外貌、容颜、表情。在此是指说话人自己的外表。当然,在这里孔子也不仅是指好看的外表本身,而是指善于修饰自己外表的人。
& q1 W3 g3 |$ T- _" {8 w4 w  D) Z
* g5 Z7 F, \  |& B; A9 \  结合上面的解释,“巧言令色”指的就是善于修饰自己言语和外表的人。那么为什么要修饰自己的言语和外表呢?显然是要给外人听、给外人看的。为什么要经过加工之后再展示给外人,而不能直接表达呢?这其中肯定有某些隐性的内容,是不能够直接让外人知道的。而这些隐性的内容,可能是一些负面的不可告人之事,也可能是一些正面的难言之隐。 5 W6 h- [$ T/ r& f
) K- b2 y0 l: B  u  K  W
  “鲜”,是少的意思。“矣”,是语气助词。“仁”,即指儒家所讲仁德。“鲜矣仁”,字面意思就是“很少是具有仁德的人”。因此,此处的“仁”,是指具有或具备仁德的人。故“鲜矣仁”一句,在有的版本中作“鲜矣有仁”。 : y4 x  ^' L7 g. n

) E( X' }  a; A! W/ e/ Q" x3 k0 H  《论语》此句的重点,就在“鲜矣仁”三字上。整句话的意思,是说在善于修饰自己言辞和外表的人当中,很少有具备仁德的人。这是最为普遍和一般意义上的理解,当然也是不错的。   s4 n6 m1 ^; L. h% `8 w" |! l
  如果进而仔细揣摩和分析一下,就会发现一个问题,难道“巧言令色”的人都“不仁”吗?“鲜”是少的意思,但不是“一个没有”的意思。这个“少”在此有两重意思:若从群体划分的角度来讲,在“巧言令色”的人当中,除了大部分“不仁”的人群外,还是有一小部分“仁”人,也就是说“仁人”亦可“巧言令色”;若从个体角度来讲,一个“巧言令色”的人,他本性中并非一点“仁”的因素都不具备,只是“太少”而已。 & s4 O- p+ _; A; c9 K* G* Q4 }0 V1 ^
  既然孔子都说“巧言令色”的人,绝大多数都是“不仁”的人。那么“不仁”之人,也就是“巧言令色”之人,是不是就是我们所谓的“坏人”或是“恶人”了呢?那些行偷盗、奸淫等不法之事的人,连最基本的人格、人道都已经丧失,更谈不上基于“人道”而进一步提升的“仁”了。所以,孔子在此所讲的道理,或是批评的对象,还都是在“仁”这一较高的道德层面来说的,并不是以最低的善恶底线为标准的。
' \# |2 o6 U" j: c: M  再回顾前面“学而上”的内容,可以知道有两种“不仁之人”,一个是不守孝弟之人,一个是巧言令色之人。 ; a9 G7 O" Y( v( O

% l/ v" p* M# }5 ^, w; F  大义:
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  孔子说:“善于修饰自己的言辞和外表,以取得别人对自己欣赏和信任的人,很少是道德高尚并且完备的人。”
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:25:57 | 显示全部楼层
学而上(七) 4 O* l" _+ g: d5 Y; D5 i, ]+ ~) E

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原文: " o6 h4 v) D: V% r$ L' |

. i6 s6 ^+ D# b& L7 z; o  曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”
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  解说: % |  P8 p3 `( V8 {7 m. g. @. D

- o; Q+ T4 a' l( `- d- C& ?& e) G  “曾子”,即孔子的弟子曾参。在《论语》中,能够称“子”的孔子弟子,除前面的有若外,就是曾参了。 ) K; a4 z7 @. U. e8 R
  曾参,字子舆,春秋末年鲁国南武城(今山东省济宁市嘉祥县)人。生于公元前505年(周敬王十五年,鲁定公五年),死于公元前435年(周考王五年,鲁悼公三十二年),比孔子小四十六岁。曾参十七岁就追随孔子学习,他是孔子思想的主要继承者和传播者。为四大圣贤之一,后被尊为“宗圣”。   " S6 D& r" S8 C( q
    曾参是夏禹的后代,有意思的是,他和他父亲都是孔子的学生。曾参的父亲叫曾点,字皙,为孔子早期的学生之一,与子路、冉有等同时。曾点属于狂人一类,鲁国执政大夫季武子去世时,他不但不表示哀悼,反而靠着门唱歌。有一次,孔子问曾点:“你心中的理想世界是什么样子?”他说:“能在晚春的季节里,穿着春装,约几个好友及小孩子出游,共同在河水里嬉戏,在春风中漫步,再一路唱着歌走回来,这就是我向往的生活。”孔子对曾点的表述,十分赞同,曾说:“吾与点同欤!” " {+ Z9 `( I# f1 B6 G& x7 Q9 l

7 u$ q, ?1 D1 m, }3 O9 K  “吾”,即曾子的自称。
) e$ O; C! p8 w2 a% c/ Y7 V  “日”,每天。
8 V+ F2 L9 |5 ?0 x  @  “省”,自察,反省。
) e3 D* s2 n3 q3 E, K3 o$ T  “吾身”,这里不是单指“我的身体”,而主要强调的是“自身”的意思。也就是指自身的言行、品德等。 : d1 Y) S0 s% F- i
  
下面,着重讲一下“三”。“三”在这里,并不是具体“三次”的意思。若从《易经》的爻来说,阳为一长横,阴为两短横,故合阴阳即为“三”。所以,中国古来对数字的概念,以“一”为起始,“十”为终结,而成就于“三”。因此,“三”在这里是泛指多次,“三省”就是多次反省自察的意思,并不是指每天就三次。《论语》中这样的例子很多,如“三人行必有吾师”,也不是非得就三个人。 & [$ v; P9 S9 }  P. x' P; f

1 z" t# `9 x# D  “人”,指他人。
) e* o; v& [0 [! W$ R( U8 T+ l8 C  “谋”,指策划、营求。
1 ]" ~3 w$ [  h: D" R  “忠”,指尽心竭力。 9 I- g" ^' c7 G2 t  `

* u8 {9 B$ [6 }5 i! H  “朋友”,在前面“学而上(二)”中讲过,同门曰朋,同志曰友+ U- N6 L  A1 ^/ J6 P5 R
  “交”,指结交、交往。
3 C* {% C: g1 i: T% s1 i) J8 K6 j  “信”,本义指言语真实,后引申为相信、信任。
2 _0 z0 g& w! e
" {" l2 I: _, }. H8 k  在曾子所讲三件事的前两件,很明显讲的是“忠”和“信”的问题。从“忠”与“信”的形声造字结构就能看出,“忠”以心忠,“信”以言信。故在有的版本中,“与朋友交而不信乎”一句作“与朋友交,言而不信乎”。
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  “传”,这里是传达、传播、传授的意思。曾子所传的是什么呢?就是他从孔子那里所学的知识和作人处事的道理,而其中以孝道为主。有的版本将“传”作“专”,乃是强调曾子学有所专,而以其专学传于他人。所谓专学,即指曾子对《孝经》学有所专。孔子为曾子讲说孝道而有《孝经》,后来曾子就以孝道传于天下。 # r' T9 a7 U/ ]4 R6 y' f" s
  “习”,在前面“学而上(一)”中讲过,这里是学习、练习的意思。
. P* t- y* p3 B9 \  “传不习乎”,就是说我传授给别人的知识经验,或是作人的道理,如果连我自己都没有亲自去实践体验,或是都没有作到,还有什么资格去教授给别人呢?岂不是要误人子弟吗?之所以将“传不习乎”放在第三位,显然在曾子看来,“传而不习”的社会危害性,比“不忠”、“不信”还要大得多。一个“传而不习”、“误人子弟”的人的道德,也要比“不忠”、“不信”的人败坏得多。 * r) G2 e' Q! {

. R/ ^  _, a8 ]4 o/ V6 y  需要说明的是,在这里,曾子列出了他认为自己每天必要反省自察的有三件事情。而我们普通人难道每天需要自省的事情也只有三件吗?我在前面讲了,“三”是泛指多。贤哲的曾子仍“日三省吾身”,更何况作为平常人的我们,恐怕我们每天需要反省自察的事,就远远不止“三件”了。 1 \' t  q2 P1 m
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  大义: / I( D" \3 ?  t3 F

2 _5 I$ w- `/ C7 u, o* _- }2 l  曾子说:“我每天都要多次的作自我反省和自察:我在为他人谋划时,是否竭尽心力了?我在同朋友的交往中,是否以诚相待了?我在给他人传道授业时,是否自己已经对知识真正掌握了?”
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 楼主| 发表于 2007-7-19 17:26:51 | 显示全部楼层
学而上(八)
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原文:
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  子曰:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”
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  解说: " d! d2 U8 @0 M3 ^5 ?2 V4 k; t

: O7 Q, j! u0 v9 S8 c  “道”,这里是“治理”的意思,故有的版本作“导”字。 # N; r+ _9 |) O
  “乘”,指的是车马。古时以一车四马为“一乘”。
/ i9 X$ e- m& V4 P7 \4 ~- k6 B1 ~  “千乘之国”,就是能够拥有一千乘车马的国家。 , y: i1 j# C. @  k1 K: G) N
  那么,到底“千乘之国”有多大呢?对此自古以来就多有争论。难以达成一致的关键,说到底就是一个换算的问题。
: x, U4 I' A  |, u$ K: H: R  对于“千乘之国”,可以有两种理解。一种即是虚指,也就是说“千乘”,并不是具体指的“一千辆车,四千匹马”。如同说“千军万马”一样,就是形容很多的意思。“千乘之国”,就是指拥有很多车马的国家。
. G+ o; }. [9 Y/ }# U  另一种理解即具指,就是指的一千乘车马。以“车马的数量”来换算“国家的面积”,就成了一个历代儒士不得不面对的一道“数学难题”了。他们各自求证诸多典籍,也得出了截然不同的答案。 1 C# `8 X% l4 F
  在我看来,要想得出正确答案,关键在于求证的典籍是否可靠。如果想从《司马法》或是《周礼》中寻求答案,结果必然会出现偏差。因为《司马法》成书于战国时期,而《周礼》本身就是伪书。
* L+ x' L1 V! Y1 l9 Q1 ?  最为可靠的方法,就是以同时期,或是比同时期略晚的资料为依据,进行换算。插一句说明,此次在新浪讲《论语》,其中一个原则就是尽量少引经据典,怕大家对于这种考证文字,没有耐心看。但今天没有办法避免,只好请广大网友多多包涵。   P, e4 u: t6 j5 M7 n# q- z
  那么,什么资料最接近孔子说这句话的时候呢?当然最好还是从《论语》本身来找答案。 5 `: F3 m5 {) a$ @/ W" B% {

8 o- C9 W5 |4 O9 n& A  《论语·先进下》:“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰:‘以吾一日长乎尔,毋吾以也。居则曰不吾知也!如或知尔,则何以哉?’子路率尔而对曰:‘千乘之国,摄乎大国之间,加之以师旅,因之以饥馑;由也为之,比及三年,可使有勇,且知方也。’夫子哂之。‘求!尔何如?’对曰:‘方六七十,如五六十,求也为之,比及三年,可使足民。如其礼乐,以俟君子。’” , ^8 f' I, c3 k8 \
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  对于这段《论语》,我在以后会详细讲解的。在这里,先就讨论的问题,择要解释一下。当子路说自己治理一个“千乘之国”没有问题后,冉求为了谦让于子路,便说自己能够治理一个“方圆六七十里、或是五六十里”的地方就可以了。
/ {5 b3 o; y2 o5 d3 F8 p4 k7 o  在这里就出现了“车马”与“方圆”两个度量标准,从两个人的话语中,可以看出“千乘之国”的面积要大于“方圆六七十里”。而子路又说“千乘之国,摄乎大国”,又出现了“大国”的概念。那方圆“六七十里”或“五六十里”与“大国”之间到底又有什么关系呢?
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2 C6 g( K3 {  i7 @9 V6 \  《孟子》卷十〈万章章句〉下:“北宫锜问曰:‘周室班爵禄也,如之何?’孟子曰:‘其详不可得闻也。诸侯恶其害己也,而皆去其籍。然而轲也,尝闻其略也。天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。天子之制,地方千里,公侯皆方百里,伯七十里,子、男五十里,凡四等。不能五十里,不达于天子,附于诸侯,曰附庸。天子之卿受地视侯,大夫受地视伯,元士受地视子、男。大国地方百里,君十卿禄,卿禄四大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士与庶人在官者同禄,禄足以代其耕也。次国地方七十里,君十卿禄,卿禄三大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士与庶人在官者同禄,禄足以代其耕也。小国地方五十里,君十卿禄,卿禄二大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士与庶人在官者同禄,禄足以代其耕也。耕者之所获,一夫百亩。百亩之粪,上农夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其禄以是为差。’”
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  孟子上面这段话,提供给我们的一个重要信息,就是“天子地方千里,大国地方百里,次国地方七十里,小国地方五十里”。结合上面的疑问,我们就知道冉求所谓“六七十”指的就是“次国”,“五六十”指的就是“小国”。而比“次国”、“小国”大的,就是“大国”,也就是子路所讲的“千乘之国,摄乎大国”。
- m0 z$ k7 n  K2 }  @) ?2 c  因此,我们可以得出结论,“千乘之国”即方圆“百里”之国。而根据孟子所说“公侯皆方百里”,可知“千乘之国”为“诸侯”之国。 + k% M% ^2 d$ Z
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  难点讲完了,下面的意思就比较明确了。 8 y' Z; k& N1 H6 z9 N; P: Y2 ?5 T

7 r2 G4 a5 s. |( B/ k  “敬”,指严肃、认真的态度。 & m- f7 _( g7 k
  “事”,指职责、工作。 ' F- ^9 W/ K5 C; s& u
  “敬事”,在这里就是指处理国家政务。
. ~6 D  t5 y+ b1 B1 H0 U- [. ?  “信”,指诚信、有信用。在这里是指“取信于民”。
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, B/ i4 x! C. `) ~  “节”,指节约。 $ x! A7 v$ P# K2 P9 |) j1 p
  “用”,指开销、费用。 ) B7 j& V" x; `2 l
  “爱人”,就是“爱民”的意思。 ) Z  A- t9 V, F
7 B, k. a. T8 V, I
  “使民”,就是指调动百姓为国家建设做事、劳动。 0 A5 k; H! n) R
  “时”,指“适时”,也就是适当的安排时间。在这里可以从两个方面来理解:一方面,国家需要做的事情很多,要将其调配好,然后再调动人民来做。比如秋天要以收获粮食为主,农闲时则可以安排修路、盖房,在汛期之前可以布置修河筑堤等。另一方面,不能一年到头让人民劳动,不给他们缓冲、休整的时间,这样“劳民”过重也会导致社会不稳定因素的产生。
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  需要说明的是,这句《论语》,孔子是对一个国家的统治者而言的。也就是说,孔子认为一个成功的大国君主,必须处理好政务、财政、人民这三个问题。所以我们不能抛开“上对下”的定位,从普通百姓的角度来理解这句《论语》。比如“敬事而信”,就是对工作诚信负责;“节用而爱人”,就是勤俭节约并且关爱周围的人等。如果这样,“使民以时”也就不好理解了。 - v+ M1 a5 [- }( ]# G! J) J
  既然这里讲的是“为君之道”,回到开头,也就好理解为什么同样是治理的意思,孔子在这里用“道”,而不用“治”了。因为“治”仅强调了治理的技术层面,而“道”除了技术层面外,还蕴涵了以“仁义”治天下的道德层面,或是上层意识形态管理的层面。 0 ~$ C" b* {( C- c' g

9 `7 Y, f" d, j5 ?  大义:
, p6 a: ~3 G  Y, u" ~9 l6 }
. \3 k, ?, K$ @, c2 e2 d  孔子说:“要想治理好一个方圆百里的千乘之国,必须勤于政务并且取信于民,节约不必要的财政开支并且关心国民的生活状况,要让国民适时的劳逸结合的参与到国家的建设中来。”! v2 V: h1 x; `6 u  w8 e/ L$ N. l0 n
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