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楼主: iceinsummer

孺童讲《论语》系列

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 楼主| 发表于 2007-7-19 17:28:29 | 显示全部楼层
学而上(九)) H4 n6 y, }- H) e" ~2 @

3 f2 z$ o/ l. X! l" E  原文:
0 N8 H7 c. o7 s" _. B* z' R: v  x7 Z0 Q5 F; D
  子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众而亲仁。行有余力,则以学文。”

3 e+ f# X5 D' K$ a* A0 Z& e  解说:
8 ?1 @  ]' p# }1 w2 t4 v" _- k2 V5 ~
  “弟子”,这里并不是师徒关系的“弟子”的意思,而是对年轻的为学者的称呼。# o5 r& K' U+ M$ R, X
  “孝”和“弟”,在前面已经讲过,敬事父母为孝,敬事兄长为弟。“弟”又通“悌”。但前面有子是将“孝弟”合说,而在这里,孔子将“孝”、“弟”分开来说。“孝”为众行之本,所以先说。那为什么又以“入”说孝,而以“出”说弟呢?
! Y+ [! ~; k  |: d" _  《孝经》〈广扬名章〉第十四云:“子曰:君子之事亲孝,故忠可移于君。事兄悌,故顺可移于长。居家理,故治可移於官。是以行成於内,而名立於后世矣。”又〈感应章〉第十六云:“子曰:昔者明王事父孝,故事天明;事母孝,故事地察;长幼顺,故上下治。”
6 M/ P6 E( \7 e/ K. ~  能够对自己父母“孝顺”的人,也就能够真正的“忠君爱国”。所以“忠孝”为读书人,更为君子应当具备的,最为根本的内在修养和品德,故以“入”来表“内”。而能够在家中敬事兄长的人,他在社会上也就必然懂得长幼有序、上下有别的作人道理,故以“出”来表“外”。& ]; E. b+ F- i& r5 W; ~

5 C2 b  G: R' V! y, N5 {  “谨”,原指对说话小心,后来引申为行事谨慎、慎重。
8 d: W  K  s) h3 x, w1 h; h  “信”,前面讲过,就是诚实、有信用的意思。
  B4 ^7 ~! `0 ]+ `7 p
! M/ M# n! G1 Z: z6 V  “泛”,指广泛、普遍。“泛爱”,指的就是博爱。
( i* s: O$ w9 @6 T; D' O" d  “众”,指众人、大众。
4 Y4 F+ Y4 @) b1 Y* i% x  “亲”,指近。后来也就引申连用成“亲近”。" g. Y5 B5 t% x  {) v
  “仁”,这里指的是“仁者”,就是具备仁德的人。+ ~# n* O  V7 \8 l2 Z
  连起来,这句话的意思就是,要普爱大众并且亲近仁者。这里需要说明的是,普爱大众,是施与;亲近仁者,是求学。也就说,作为一个学有所成的君子,在尽情施展抱负的同时,不能被一时的成就蒙蔽了对自己的客观认识,还要冷静下来,去主动亲近道德修养比自己好的人,以便更好的自我提高。
; E+ E, O* A& }
7 J9 |% x: K- e' y  G/ ]% L' N  “行”,指前面讲的孝弟、谨信、泛爱、亲仁等种种亲身实践。* ^/ O: c1 U) F; T
  “余力”,就是指还有剩余的时间和精力。
5 r( p/ I% a* O% d
: \) |% X/ y0 D" E  “文”,这里通指礼、乐、射、御、书、数等诸多知识和技艺,并不是单指文字、文章。所以“学文”,也就不是学习读文章或写文章的意思。可以理解为“学习文化”或是“学习文艺”。
2 `$ I( S( n5 H  k, U# ~# k
6 N: D5 x7 D: |. x7 R# u+ ^" k  那为什么要“行有余力,则以学文”呢?难道孔子的意思是说,让人在有空的时候再学习文化,没空的时候就不学了吗?这是本句《论语》的难点所在。对此,要通观整句句义,才能有一个正确的理解。
' {4 P  P$ c1 l& h% Z  在这里,孔子讲的是一个“道德与文化”的关系问题。孔子认为,作为一个正在学习成长的“弟子”,首先要认识到什么才是对他的健康成长起决定性作用的因素,也就是要分清主次、本末的问题。
% ]1 d. n6 [( E9 e% g  从一个普通人到正人君子,到底这二者有什么质的区别呢?区别就在于道德,君子有德,小人无德。那么孔子在本句《论语》中,先列出了他认为是培养道德的几个方法,也是检验一个人是否具有道德的标准。当然,可能还有一些其它的,但孔子认为孝弟、谨信、泛爱、亲仁是重中之重,故而明确指出,其它从略。
7 O% e/ K0 i: ?+ X6 Y. [2 T! M; o  道德是本,树立起良好的道德观,并以此为指导,在日常生活中去实践,这才是作人的关键。在道德建立与实践已经完成的基础上,如果还有时间和精力的话,可以再对知识、技能等进行学习。换句话说,一个没有道德的人,即使他懂的知识再丰富,会的技能再多,他也不能够成为一个真正的君子。反之,如果一个懂得孝敬父母、尊重兄长、忠君爱国、泛爱亲仁的人,即使他在知识和技能上面有所缺乏,但人们也会认为他是一个正人君子。就好比老百姓评价一个人,说他“人好”,并不是指他学识多渊博的道理一样。7 I+ {( D% s1 K$ V; c
3 [* L7 c( r/ h+ W0 e. Y+ |% U
  大义:
' z" m+ _0 }2 ~! o( Z1 r
  Z. y) u6 _8 H  S* Z  孔子说:“年轻的学子要在孝弟、谨信、泛爱、亲仁等方面,来真正地训练和培养自己的道德修养。在确立了良好的道德基础后,如果还有时间和精力的话,可以再进一步学习知识和技能。”
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:29:14 | 显示全部楼层
学而下(一)  X6 g2 x; U) d$ o$ _  p/ n
' c: n$ d# |6 K6 U5 M# ^7 J
  原文:
3 r: |$ V. w* ^, C/ x( d; u' S+ m5 l7 S# N8 Q+ l# s, C
  子夏曰:“贤贤易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。”

0 V4 g4 R1 s, w. w9 O6 }
8 E$ H3 D: E- A9 g: l: c! |  解说:' y. @9 n; I, O2 r2 T- e
9 {6 ^/ q- w$ }3 B6 O6 V; p/ o  V
  “子夏”,即孔子的弟子卜商。
+ O5 S: Z. N* ^3 r% u% e1 Q# _  卜商(公元前507—420年),字子夏,卫国温邑人(今河南温县),比孔子小四十四岁。对于子夏是哪里人,还有一说为魏国人。子夏曾经在魏国讲学、生活过很长时间,又因“魏”、“卫”同音,故后来就误认为其为魏国人。
9 ?; L2 ~$ A& H7 _4 E  u! g  在《论语·先进上》中记载,子夏在孔子的学生当中,与子游均以“文学”见长。
0 ^4 D/ _% {% D9 J. w+ e
' Y+ ?) H2 F! a) J9 C$ T  “贤贤”,这里第一个“贤”字,是动词,作“尊重”讲。第二个“贤”字,是名词,指“贤者”,也就是才德出众的人。所以“贤贤”就是尊重贤者的意思。; D  t0 K' C! V' R/ X: g8 E) v
  “易”,这里是变换、代替的意思。
1 q" e3 o- N, a- [( Z5 i  “色”,在这里有两种理解:一种作“女色”讲,一种作“颜色”讲。' q" ^. W0 M$ w* ^& P2 E1 u
  那么“贤贤易色”也就有了两种理解:其一,即用尊重贤者的心去替代平常人的好色之心,或是说将平常人的好色之心转化为对贤者的尊重之心;其二,既然要尊重贤者,就要一改平常随便的外表,换之以更加敬重的神情。4 _1 `$ y- C3 Z3 t# H* _

2 `& s; }7 s6 K& W: A  x3 U  “事”,侍奉,服侍。0 p$ [/ {+ j9 u/ `  r* \
  “竭”,是尽的意思。
0 \7 ^. z+ T9 ^  “事父母,能竭其力”,就是指竭尽力气,尽一切可能去侍奉父母。
# a9 R/ @+ w, V9 @0 n( A  需要说明的是,这里为什么要用“竭力”来表达对父母的侍奉呢?古代讲“孝”也是分层次的,作为老百姓、平常人,尽力的去耕种、劳作、谋生,以此来孝养父母,这就是“竭力”。所以,这里指的是“庶人”之孝,故《大戴礼记·曾子本孝》云:“君子之孝也,以正致谏;士之孝也,以德从命;庶人之孝也,以力恶食。”
) N# ]6 t" P9 N+ s1 K: `/ \8 Q( d% m0 L
  “君”,尊贵之称。古时天子、诸侯、士卿大夫凡是有地的,都可称作“君”。
& b' e8 l% y' s; y) D# x# ^  y% J' D  “致”,原指思想及感情的表达,后引申为奉献。
, k! d) n6 K* M* ^7 H  “身”,这里指的就是自己、自身。
& l! A7 y: H; o/ e5 N4 z- w* N  “事君,能致其身”,就是指能够无私、忘我的,全身心的事奉君主。0 g7 q4 p$ k1 A. `8 @# N
5 e. Y9 X. n9 i+ ?9 Y- T) f+ d
  “与朋友交,言而有信”,就是说的与朋和友相交往,要作到言而有信。
+ d. v: k4 }% q6 x* Y$ |' i3 a8 d4 W; H' e6 O. W
  “虽曰未学,吾必谓之学矣”,这句是本节的重点,也是理解的一个难点所在。
1 V4 I6 n/ B# [0 x7 m  贯穿前面的句义,此句若从字面上看,是说如果有人能够作到上面的尊贤易色、事父母孝、事君无私、交朋友信等四事,虽然此人没有受过教育,但我也必定认为他是个受过教育的人,或是与受过教育的人没有区别了。, t+ Q8 a: l( H$ P
  如果照此理解,就会出现一个问题。如果一个没有受过教育的人,他能够知道尊贤、孝顺父母、忠君、交朋友言而有信吗?如果真是这样,岂不是否定了受教育的作用?也就是说,受不受教育,学不学习,都可以作到上述四事。
- c) o/ O# k( v0 p  子夏以“文学”著称,必定不会否定“为学”的重要性。换言之,能够作到这四件事的人,必定是受过很好的教育的人。当然这种教育不一定是从课堂上学来的,也可能是从生活实践中得来的。如果是这样的话,那这句话又如何来理解呢?) @7 K  m- P2 N6 X+ {
  “虽曰未学”,这是一个人的自谦的说法。也就是说,一个能够作到上述四事的人,如果他还自称“未学”,说自己没有受过什么教育、没有什么文化的话,我必认定此人肯定是受过教育、素质很高的人。0 t" L! F9 H9 S0 Y" i' j! H

8 n; K& P3 u# Q9 D$ N  大义:
& c4 w0 w: Q" v' o" o" P: b; c8 [; u+ Z: H
  子夏说:“要以尊重贤者的心,去转化平常人的好色之心;对于父母要竭尽全力去孝顺;对于君主要无私忘我的侍奉;与朋友交往要言而有信。如果有人能够作到这四事,虽然他称自己未曾为学,我也必然会认定他是已学之人。”
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:29:47 | 显示全部楼层
学而下(二)  Q$ J4 S. P4 u3 K' G6 p

1 a# j2 d: y9 d  G& G, O7 ~, w  原文:
" }# M5 Y5 i6 j) e
7 U% D* u5 X8 N/ u& N  子曰:“君子不重则不威,学则不固。主忠信。无友不如己者。过,则勿惮改。”
+ K6 X' h9 }' V4 e* y) }

8 w4 K  ~# Y6 i1 X% |- _4 j  解说:
* I7 Q8 P6 [% f& K# Q' X& e( ?4 J# _& ^; j; L( ~3 {
  孔子说的这段话,是由四小句话组成的,下面分成四小节解说。. O% w7 V1 v1 H6 ?- `: j

4 z3 @, q! o- v0 E% M# s9 c0 F2 E! l! U1 s
9 O9 Q1 F" o4 w( M) D" |% |
  “重”,是厚重、敦重的意思。( Y0 ^2 t+ n1 ?0 u0 w9 f) x
  “威”,指威严。5 }# l) ?  _+ O' V# @) S
  “君子不重则不威”,意思就是说君子如果不敦重,也就丧失了威严。
6 j  i. N- @3 w( @( d9 ]5 w! z  本段《论语》有两个难点,“学则不固”就是一个。
. z; W: f( P0 y3 P  “固”,在这里有两种理解:一个作“坚固”讲,“不固”就是“不坚固”的意思;另一个“不固”作“蔽”讲。4 y: e- D: z9 W8 F) K3 g0 {
  如果作“坚固”讲,这句话的意思就是说,君子如果不敦重,也就丧失了威严,其为学也就更不能坚固。2 q9 Q! ~8 Q: ]  ~( Z8 S% [# M
  “蔽”,即蔽塞不通。在这里“不固”,就是指不达于礼,也就是“蔽”的意思。学就能通达于礼,不学就不能通达于礼。那么君子在不敦重,进而丧失了威严的情况下,即使他为学,也不能通达于礼。
! J, e# Q6 W1 y: f# }* C  n3 M3 F  g3 i6 h* T$ L! F7 {' L) f
  需要说明的是,“君子不重则不威”是就外在而说,“学则不固”是就内在而说。不重视外在的培养,也就不能坚固内在的学识。
/ P9 `' u: g8 A9 }, ^  W4 `" d# l! n+ }1 u

0 ~2 `% L7 {. A4 P: n
7 Y# a6 ]8 L. l' E, n  “主”,是亲近的意思。# p( x! w9 I$ D6 D) B' X, M
  “主忠信”,意思就是说君子要亲近忠信之人。
1 W  {! Z8 e' O4 F  君子为什么要亲近忠信之人呢?因为“忠信”是为人处事的根本。
7 r' v$ I; F3 g4 l, M! r' ^# m8 y8 a2 [$ @% F$ r/ \- b

# ~6 t8 J5 R, _# r  x; T7 r' O0 h0 Q5 v+ X4 W6 ]) m
  “无友不如己者”是第二个难点所在。
1 M, M- D$ l) ]0 y" d: G  “友”,在这里有两种理解:一个作名词,一个作动词。作名词就是“同志曰友”的意思,作动词就是“交友”的意思。: Z' |0 q) G/ h, L  H
  “如”,在这里也有两种理解:一个作“似”讲,一个作“胜”讲。6 P3 f! Z& W6 ^; l' A' T. O7 S
  如果作“似”讲,“不如己者”就是指与自己不相似的人,也就是说与自己不是一类人。) q1 I- k: o8 _2 X- i& c
  如果作“胜”讲,“不如己者”就是指水平不如自己的人,也就是不高于自己、或是低于自己的人。为什么要与“胜”于自己的人相交呢?与自己水平相当的人相交,对自己的进步提高没有帮助;与水平低于自己的人相交,反而容易使自己堕落退步;只有与水平高于自己的人相交,才能真正有益于自己。
% t5 r. q3 [4 E3 _) _
) E" C! X" m! q. D
  那么,将上面“友”和“如”的各自两个解说,排列组合的话,这句话便有了四种意思,可以说这四种释义都讲得通。但哪一种更贴近原义呢?这就需要结合上面一句来理解。
- c  }$ F% [- y* a  “主忠信”,是说去亲近忠信之人。为什么要去亲近忠信之人?目的就是让自己也成为忠信之人。换言之,有亲近的,就有不亲近的,亲近的是忠信之人,不亲近的必然是“不忠不信”之人。为什么不去亲近“不忠不信”之人?因为自己是“忠信之人”,“不忠不信”之人与自己是两类人。' K9 y! z7 z+ d
  既然自己是忠信之人,那么“不忠不信”之人就是“不如己者”,“不如己者”也就不必与之相交。
4 Y4 c$ Q& L' {# Z- }) v  k6 |5 L) \  可见,“主忠信”是从正面而说,“无友不如己者”是从反面而说,这两句话是相互对说的。“主”与“友”都有亲近相交的意思。/ G% @" O' f8 ?, p5 g4 ^
  通过上面的分析,“友”作动词讲,意思更佳。还有一个理由可以佐证,前面已经讲过“同志曰友”,如果“友”作名词讲,既然已经“志向相同”,必不会“不如己者”;如果有“不如己者”,也必不会是“志向相同”的“友”。照此理解,就好比说“没有一个与我一样的好人是不如我的”。这样一来,“无友不如己者”这句话,就成了一句同意反复的废话了。所以说“无友”,不是“没有同志”的意思,而是“不要相交”的意思。) v" e, f& q! L2 b8 M2 i

2 `$ Q0 w& C; o& X2 _) ?+ h* q) |3 {5 P/ E: X2 L6 V" A7 F7 @* P
  \& `( b! G- \. Z' N3 P# }; ~
  “过”,是指过失、错误。
6 u9 m; J" ~+ S6 Z1 g) N; D" D  “惮”,是畏难的意思。
1 E/ E" g& f8 H/ q  C  “过,则勿惮改”,这句话的字面意思就是,有了错误不要畏难改正它。也就是要及时改正错误的意思。一个人如果认识到错误,但不能及时的改正,即使他为学再好,其学问也不能转化为道德,更谈不上道德的提升了。5 J/ x- z4 s9 y5 `, y
  这里需要对“过”,再作一点说明。无心所犯的错误,称之为过;有心所犯的错误,称之为恶。如果犯了无心的错误,知道自己错了,但由于畏难情绪的产生,不能及时的改正它,这样“无心之过”就变成了“有心之恶”了。长此以往,人必然会一步步的堕落下去。
1 W* ^5 Y9 Y" l; N  通观孔子说的整段话,“过”在这里具体指的是“交友失误”。前面讲了要亲近什么样的人,不与什么样的人相交,万一自己看人判断失误,错交了“不忠不信”的“不如己者”,那该怎么办呢?不要畏难,要立即改正。
' ~4 l. X) S: L1 q; ^/ V% U  这是孔子教导我们的话,有人会问孔子难道就不犯错吗?孔子也会犯错。如《论语·述而》:“子曰:‘加我数年,五十以学易,可以无大过矣。’”孔子这里说的还是“无大过”,不敢说自己“无小过”。
) `( z$ y! J( L( B1 j6 s- x  j2 y: l8 j) R9 Z' M1 X
  大义:( p# w# i0 T: }4 G9 e0 i

% U6 W$ U: x# b- w! g  孔子说:“君子如果没有外在敦重就会丧失威严,其为学也就不能坚固而达于礼。君子要亲近忠信之人,为学之道是以忠信为本的。不要与不如自己的人相交,这样才能从胜于自己的人那里获得益处。如果犯了错误,不要畏难改过,要立即改正。”
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:30:39 | 显示全部楼层
  学而下(三)
  I0 g2 W2 {0 V! g" M
4 j) J, f9 r  {7 f6 O6 D  原文:
- s5 U! I) z2 j& p
9 O+ N' ]* k/ u9 L) E) r5 D& M  曾子曰:“慎终追远,民德归厚矣。” 5 ]( `5 E! g# S% I: @
; d1 r. ^/ }6 \$ t/ d2 x$ D& \8 `8 Z
  解说: / C) [- l* }* |8 Q# v
0 T! `' H. B9 p& m% D# p: P
  “慎”,是谨慎、诚心的意思。
8 U- k) c+ Q) f  “终”,虽然是指人去世,但与“死”还是有所区别。老死的人称为“终”。另外,君子去世称为“终”,
小人去世称作“死”。
6 O: v9 e& C, a
  “慎终”,这里是指对刚去世的人,要十分诚心谨慎的进行哀悼。 ( F; V& `* Q) k8 }5 L

! j% Q( a( t8 w: `  “追”,是追溯的意思。
- R& N- m! M6 }8 q) M  “远”,是久远的意思。 & b2 G; J/ A8 u9 B
  “追远”,这里是对已经过世的自己的亲人和祖先,不管他去世了多长时间,是否已经离去很久远了,我们都要适时的追祭他们。 5 ~$ a3 G7 h2 I  p8 y
( J& p2 u/ {& @4 P
  “民”,是指人民、大众。
: `$ p9 c5 m( [* c7 H  “德”,是指人们的最根本、最原始、与生俱来的天性或本性,正所谓“得其天性谓之德”。当然,这里指的是那种“善”的天性或本性,因为儒家学说是主“性善”说的。
0 L2 c: T% t+ N  H+ z' `3 [( f3 b  “归”,是指的回归到原本的地方。
& @3 m6 Y7 i* o  “厚”,是指大的意思。
! A# X6 L; @$ b0 v  Q  “民德归厚”,就是说人民的本性都回归于厚德。
* W8 ]* j7 i8 s0 k0 K  U8 _6 ]8 v. N) G9 V% ^+ P5 p- p
  上面是从字面上讲述了一下此句《论语》的意思,下面有必要再进一步的作点说明。
% \1 c$ J' A2 p0 g( h# x  b9 |, p& w- l: G# h
  “慎终”强调的是,人们为去世的亲人操办丧葬仪式等后事时,要注意符合礼制法度。因为人们在亲人去世时,通常都会悲痛、思念,但正因为沉浸于这种悲痛之中,往往就会忽视对规矩礼法的遵循,所以要注意“慎终”。 4 p) X2 w( ~: O, b
5 w3 @7 u; T( [' z) q* H' U
  “追远”强调的是,在对已经去世很久的亲人,进行祭奠的时候,通常是充满恭敬心的,但往往在恭敬之余,缺少了那种在逝者生时的,或是逝者刚刚去世时的,那种充满亲情、感情的思念与追慕之情,所以要注意“追远”。
/ w0 T+ T" ]' K5 C! g! T
1 k, h/ ]4 |. i* Y  ~4 t  而曾子在强调完“慎终追远”之后,为什么又接着说“民德归厚”呢?显然曾子说话的对象,好象不是老百姓。既然不是老百姓,那曾子又是对谁说的呢?
$ P" `  z; L7 L& I; H: f' r8 [( }% I2 h: h' X
  在春秋时期,由于政局不稳、社会动荡,统治者忙于各种政治斗争,疏于自身及所属人民在德化方面的引导和教育。所以整个礼教衰微,形同虚设,受统治者的影响,老百姓对自己亲人的感情也趋于淡化。在这种情况下,
曾子对当时的统治者提出,如果你们能够修宗庙,按时祭祀你们的祖先,那么老百姓就会上行下效,民德也就自然归于纯厚了。
; h- B6 z% c0 T0 a0 _. I5 x

* R( `% P$ b3 M' L  大义:
, i/ D: y. X3 u7 H0 P
& }; ?/ j) ^; J; E1 W0 ]
  曾子说:“对于刚去世的亲人,在治丧时要诚心谨慎;对已经去世的亲人,在致祭时要追忆思念。如果作为社会上层的人,都能作到这些的话,那么国民百姓也就随之能够得到教化,人民的德性也就自然归于纯厚了。”
% T/ J) h& S1 R# N& s) L2 K
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:31:22 | 显示全部楼层
学而下(四) ' z1 l1 `' H7 X

9 j& s# z# C: T& W8 v6 m6 V+ }  原文:
8 n$ L  ~  q; \6 A0 h$ Y
& W$ P( e. x* P  b  子禽问于子贡曰:“夫子至于是邦也,必闻其政。求之与?抑与之与?”
  t* F# w- g$ p5 c" F' T- s1 d  B, u3 B( i: j7 [* P
  解说:
+ a( v; l, \% w) s& R' J* {& w
  N+ r6 M, g. [/ V% k  “子禽”,即孔子的弟子陈亢。陈亢,字子亢,一字子禽,陈国(今河南东部及安徽部分)人。生于公元前511年,即鲁昭公三十一年,其时孔子已经41岁了。陈亢,为陈国建国君主陈胡公的二十代孙。陈国建都宛丘,即今河南淮阳。陈胡公,名妫满,谥号胡公,为舜的后裔。陈亢一生不仕,收徒讲学,后于公元前433年逝于卫国。 1 D0 n6 V5 N. @8 H$ m# c

8 p9 {% C; g% G5 t) m  “子贡”,即孔子的弟子端木赐。端木赐,字子贡,卫国黎地人(今河南浚县)人。生于公元前520年,即鲁昭公二十二年,其时孔子已经32岁了。子贡为儒商之鼻祖,善做玉石生意,“物以稀为贵”即出自他的思想。子贡曾于卫国作官,后弃官再度从商,最终于公元前456年逝于商业发达的齐国。 6 [* G4 _0 n9 D! K" l9 ^
! {# ^, S5 c& x; [0 ?. U
  “夫子”,即指孔子。 2 J5 @; g1 {) `0 T+ B9 P0 P

6 @) b/ e3 D& D. e6 z& s  “邦”,是指分封给诸侯的封地。这里需要说明的一点是,“邦”与“国”在概念还有所差异。“国”是指诸侯在其封地上,建立起来的城池。而“邦”是指以“国”为中心的,整个诸侯的封地。从这个意义上讲,“邦”才指的是真正的现在的国家的意思。
% C& t; }* d3 F' {( F) a6 v5 u
: h8 R, x6 k) v, T' y/ J  “闻”,本是指听见的意思。这里有闻达的意思,即不光听闻政务,而且还议论政务,向诸侯、君主发表自己的观点和见解。需要说明的是,“闻”与“听”在本义上是有差别的,“听”是指以耳向身外获得声响等信息,而“闻”是指声响等信息从外入耳。“听”只是表示一种动作,并不代表“听见”的结果,而“闻”则侧重强调“听见”,所以才有“听而不闻”之说。
0 ~7 k8 k, Z! P: E& Y$ {. @% `, w8 q0 i
  “政”,就是指的政务。
; N) [5 E% ^) _2 ~$ x, H  R: w
- D3 x7 l3 M' N0 O' S! Y" {2 u  “求之与”和“抑与之与”的这两句最后一个“与”字,通“欤”,是表示疑问的语气词。 6 q: }" }/ g0 n
/ U6 }, O) m/ l6 I- ~7 E
“求”,是寻求、谋求的意思。“之”,就是指的“必闻其政”。那么这句话,就是说孔子每到一邦,就“必闻其政”,这是孔子自己寻求的事吗?
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  “抑”,古本通“意”。选择连词,表要么、或者的意思。“抑与”之“与”,是给予的意思。“之”,是指的孔子。那么“抑与之与”就是说,要么是某人给予了孔子“闻其政”的机会。这里“抑与之与”这句话,省略了主语,到底是谁给了孔子机会呢?孔子要闻谁的政,就是谁给予的机会。所以也就是说,是诸侯、君主看重、尊重孔子的思想德行,听说孔子来到自己统治的地域,而主动邀请孔子,听取孔子对自己施政的意见。 5 R! A. [2 R$ [9 q4 m0 g: Y. d

; s' l' A' O1 o$ ?; N, ?  大义:
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  子禽向子贡问道:“孔子每到一处诸侯所统辖的封地,他都要去听论该邦的政务。到底是孔子自己主动去谋求的机会呢?还是各邦诸侯主动邀请的孔子呢?”
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 楼主| 发表于 2007-7-19 17:32:03 | 显示全部楼层
学而下(五)
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  原文:
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0 e; D4 V9 {' H% C  子贡曰:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也,其诸异乎人之求之与?”
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  解说:   l6 e9 _" Q6 U( V

5 p0 f1 I' P( P( t  “温”,指温和、厚道。 % {  y9 [3 a, {0 M) a  A, a+ k
  “良”,指和悦、正直。 / E, k: t; I( G* j( ^
  “恭”,指庄严、恭敬。
$ Q$ i7 L8 b: h4 E* ?: R  F  “俭”,指节俭、克制。
: P1 X; r( b. H6 P/ K5 S  “让”,指谦逊、礼让。 ' e6 l' \8 _5 H/ f5 R$ Y
* Y$ M# _. w5 O
  “以得之”,在这里有两种理解。 ! G7 \: X! V$ S0 i# u
  其一:是承接上文,回答子禽的提问。由于孔子自身具备这五德,不需要外求,各国诸侯、君主都主动前来向孔子请教为政之道。 0 b' C! P7 N8 z2 ?. r
  其二:上文子禽在提问中说:“夫子至于是邦也,必闻其政。”孔子初到一地,也不可能一下子就进入到统治阶级内部,那么孔子是如何了解该国的施政状况呢?孔子所采取的手段和方法,就是观察当地的民俗民风。如果整个百姓的民风是温、良、恭、俭、让的,那么该国的统治者在施政时,也是秉持温、良、恭、俭、让的。 & U7 S* a& u$ [4 d3 k4 K8 P* A
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  “其诸”,是齐、鲁之地的一种语言习惯,为语气词,无实义。 0 R/ u8 `. q( j! X* M4 H
  “夫子之求之也,其诸异乎人之求之与”,这句话字面意思是说,孔子所求的,与常人所求的,是绝对不相同的。 3 S! E6 W+ C% `& }3 v: ?# B
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  前半句“夫子之求之也”,其中“求之”就是指的孔子所求的事物,那么孔子到底“求”的什么呢?这里有两种理解。 / K4 |1 j9 X0 D6 \7 K
  其一:就是指的子禽提问中的“闻其政”。也就是说,由于孔子具备温、良、恭、俭、让这“五德”,所以他不必刻意谋求,各国诸侯、君主就会主动前来向他请教政务。这与常人必须先要经营谋求之后,才能获得是不一样的。因此孔子之“求”,其实是“不求自得”;常人之“求”,其实是“先求后得”。
+ g/ T3 r3 {! [/ s6 k  其二:是指的孔子所具备之“五德”。也就是说,既然孔子对于“闻政”是“不求自得”,实际上也就不是真正意义上的“求”了。那么孔子真正所“求”的东西是什么呢?就是温、良、恭、俭、让这“五德”。孔子追求的是自我道德境界的不断提升,正因为孔子具备了超越大众的高超的德行,才能每到一处,都受到当地统治者的尊敬与信服,进而主动前来请教政务。这与常人的情况是绝对不一样的,常人也是绝对作不到的。
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  这里需要说明的一点是,孔子并不是每到一处,都能获得当地统治者的礼遇。而实际情况是,孔子游历诸国,宣传自己的学说思想,但大都不被当时的统治者所采纳。既然如此,我们又如何来理解子禽与子贡的这一段问答呢? ) H% `& L* ?  t" R
  孔子每到一处,他首先观察当地的民风,从而推知该国的施政情况。如果民风反映出来的施政情况,符合自己的学说思想,那么孔子在该国就能够受到很好的礼遇,“闻政”更不在话下,也就不必刻意“谋求”了。反之,统治者的施政理念与自己大相径庭,自己的学说思想是无法在此地进行宣传和被采纳的,孔子也就没有必要在此地久留,白白耗费无用之功。从这个意义上讲,也就“不求”了。
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  大义:
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  子贡回答道:“由于孔子自身具备温、良、恭、俭、让这五德,并以这五德为标准去体察民风民情,进而了解一国的施政状况。孔子获得‘闻政’的方式方法,与常人的刻意谋求,是完全不同的。”
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 楼主| 发表于 2007-7-19 17:32:44 | 显示全部楼层
学而下(六) & l6 `  x& Q2 s2 a* ~, i4 M
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  原文: . I1 E# _4 U. ~  y8 F  C

6 f- e3 y' \4 }8 i3 n  子曰:“父在,观其志;父没,观其行;三年无改于父之道,可谓孝矣。”
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9 ~1 k& l& ~7 c# |/ E2 Y+ V7 |/ G: g% u  解说: 2 \3 V5 z( ]( T1 c9 s  n2 L
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  孔子说的这句话,看上去意思比较明显,但却成为千古疑案。下面就其中争议的焦点,分别进行解说。 7 r7 o- h( G* o
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  “父在”,是指父亲健在的时候。“父没”,是指父亲去世以后。这两句没有什么歧异。 . l6 a5 I4 L1 O" ^6 j

  z. m5 D$ \. O7 J  “观其志”,字面意思是说观察他的志向。“观其行”,字面意思是说观察他的行为。在这里问题出现了,由于对“其”字所指的理解不同,而产生了两种解说。
# p' J8 M- @9 B/ o  其一,认为“其”是指的父亲。也就是说,父亲健在的时候,作儿子的要观察父亲的志向,来作为自己处世为人的指引;父亲去世以后,作儿子的要观察父亲生前的行为,来作为自己处世为人的指引。 . J% X( x. H) s9 n' X
  其二,认为“其”是指的儿子。也就是说,父亲健在的时候,作儿子的不能随着自己的意志来为人处世,要观察他是否遵循了父亲的教导;父亲去世以后,作儿子的无法再从父亲处随时获得指引,那么就要观察他的行为,是否符合父亲生前的教导。 1 i' ], O. o1 b- A& t3 N* w
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  “三年无改于父之道,可谓孝矣”,字面意思是说,在父亲去世以后的三年间,如果儿子对父亲生前的为人处世之道,不作更改而恪守之,那么就可以认为儿子已经具备“孝”的德行了。
$ t9 J# @  K5 }8 r2 D* c  这里先解释一下,为什么要以“三年”为限?中国传统的居丧礼仪,一般以“三年”为限。那么随之就出现了两个问题:其一,为什么要“三年”不改,那“三年”以后还改不改呢?其二,父亲生前的为人处世之道,如果是好的、善的,那么遵循“不改”还可以;如果是坏的、恶的,难道也要遵循“不改”吗?
6 \. |: k/ |5 s, Y  对于这两个问题,又出现了不同的理解。
- O9 [- q" i; s: `" z  其一:认为父亲也是人,是人都会犯错,其生前的为人处世之道,必定不可能都是好的。那为什么孔子说要“三年无改”呢?父亲去世后,作为儿子在居丧的三年内,应当时时思慕父亲生前的种种好处,以表达自己对父亲去世的悲痛心情,而没有闲暇去回忆父亲生前的过失。三年之后,自然可以遵循父亲好的为人处世之道,而改正其不好的。
3 h( C1 _3 ^, [- M0 F# T" k1 l  其二:认为孔子原话是说“三年无改于父之道”,什么是“道”?只有好的、善的,才可称之为“道”。孔子在这里强调的,就是指的父亲的好的为人处世之道,根本不涉及不好的。那这里又出现一个问题,既然是好的,为什么只三年不改,应该永远不改才对?再好的东西,如果一成不变,不能与时俱进,最终也就变成不好的了。所以在三年居丧期满之后,对于父亲生前好的为人处世之道,也可以因时因地而加以改进了。 3 p+ E2 ?5 M2 K" ?! W5 t/ f
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  上面列举了不同的理解,看上去都还能讲得通,那么到底孰是孰非,或者说那种解说更符合孔子本意呢?通观孔子说的这句话,其意思落脚在“可谓孝矣”,也就是说孔子强调的是“孝”。既然如此,“观其志”与“观其行”也就是在论“孝”,而并不是教人如何去观察别人。那么,关于“其”字所指,自然是指父亲,也就是儿子要观察父亲的志行。
& H' p" B1 ]' m4 A  另外,句读也是产生歧义的一个重要原因。“三年无改”与“于父之道”应当断开,变为“父在,观其志;父没,观其行,三年无改。于父之道,可谓孝矣”。也就是说,父亲健在时,儿子观察父亲的志向,作为自己的指引;父亲去世后,儿子观察父亲生前的行为,作为自己的指引,并且能够作到在居丧的三年之内,无所更改。那么,作为儿子在事奉父亲上,可以称之为“孝”了。 - L/ ^3 ?! ]0 Y' ~
  再有就是对“道”字的理解。“道”这个字,不是随随便便就能用的。就算一个普通人,他有良好的修养和品格,也不能称之为“道”。所以,孔子说此话的对象,决不是普通人,而是对为君者讲说的为君之孝。也就是说,父王健在时,子当观察其意志,来作为自己行为的指引;父王去世后,自己继承了父王的事业,要追忆先王生前的行为,作为自己行为的指引。为了彰显孝道并稳定新的政治局面,在居丧的三年之内,对于先王的为政之道,恪守遵循,不要作大的变动;三年之后,可以根据自己的见解及实际情况,逐步进行改革,推行新政。
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8 a$ h8 z3 g- H  大义:
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6 a+ a' X3 ?# x) R+ S  孔子说:“父亲健在时,作儿子的要观察父亲的志向,来作为自己处世为人的指引;父亲去世后,作儿子的要观察父亲生前的行为,来作为自己处世为人的指引。在居丧的三年内,如果儿子对父亲生前的为人处世之道,能够恪守遵循、不作更改,那么儿子就已经具备‘孝’的德行了。”
 楼主| 发表于 2007-7-19 17:33:39 | 显示全部楼层
学而下(七)
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" V0 s# x$ k0 F1 r) N& D  A  原文: 7 c  Z. @6 N  Q% V: \
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  有子曰:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美。
6 t# M0 `- e* `' z% y  D8 R6 g9 p/ M5 R* ^8 M
  解说:
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! K* \& E, e! s" M, g# r, k" v  有子讲的这句话,其中有一句是现代人耳熟能详的,那就是“和为贵”。现代人一般把“和”就理解为,类似于“和气”的意思。那么,了解“和”字到底在《论语》中是什么意思,对于准确把握整句句义,是极为关键的。
; G6 C- I! T6 \- ^% |  在这里,“和”是指的“乐”,也就是“礼乐”之“乐”。“乐”在教化人民的作用上,表现为“和”。为了彰显“乐”的功效,所以在此“和”而不说“乐”。 6 a* \8 `- Y# d
  这个知识障碍扫除之后,下面的意思就好理解了。 : F4 Z! B) G% V( n; W
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  “礼”,就是圣人制定的人与人之间的仪轨、规范。有了“礼”,人与人之间才会不争。
  I( H& z% ~. A  H  “用”,可以理解为作用、功用。 * T) F6 i7 v: J/ L& q2 J
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  “和”,上面已经讲过了,为“乐”的功用。可以理解为调和、和谐之义。有了“乐”,人与人之间才会无怨。
4 `! }% ^$ u9 ]  “贵”,是贵在、可贵的意思。
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  “礼之用,和为贵”,这句话字面的意思是说,要想发挥“礼”在治世方面的作用,必须用“乐”来加以调和。为什么有子要这么说呢?因为“礼”虽然是圣人制定的约束人与人之间言行的好的规范,但是如果过于强调“礼”的话,就会产生人与人之间感情疏离、淡化的负面作用。要想避免“礼”的这一负面作用,就必须让人民在注重外在礼仪规范的同时,用“乐”来调和他们自己的心,使其在情感上能够和谐融洽。这种将“礼”与“乐”相结合的治世之道,才是可贵的。否则,片面强调“礼”或“乐”,就会导致“人情淡漠”或“言行无矩”的社会弊端。 9 x; e3 |) D: p  Z# w* o

* L! c, N+ o8 `7 O  “先王”,是指过去圣人为国君、天子者。
) H4 S  ^9 u: Y/ e+ c/ _7 }1 Y  “道”,是指的治世之道。 6 y; ~  z1 t$ L* U$ ^: Z* [$ D  }
  “斯”,是这、此的意思。也就是指的“礼之用,和为贵”。 ! D$ j8 }( @* ?$ F9 n7 e/ v& F
  “美”,就是好的意思。
. ^" n2 r' P& |: n  “先王之道,斯为美”,这句话的意思是说,过去的王者,都是圣人,他们治理国家、教化人民的方法,也是以“礼之用,和为贵”这种“礼”“乐”结合的治世之道为“美”的。
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  大义: ; J1 P& y# B% t5 j, x+ R: N3 t5 X' i

% E, ?. w4 b$ `, E  有子说:“‘礼’的作用,必须加以‘乐’的调和,才能显得更加难能可贵。以往圣明帝王们的治世之道,也都是以‘礼乐结合’为‘美’的。

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