孺童讲《论语》系列

yanshoufeng · 发表于 2007-7-21 01:37:21

论语讲地非常不错，编辑也在行，简直是一种享受啊．

iceinsummer · 发表于 2007-7-29 10:07:58

学而下（八）

　　原文：

　　小大由之，有所不行。

　　解说：

　　此句承接上句，但句义也不亦理解。这里的难点有二：其一，“小大”指的是什么？其二，在这句话中有省略的内容。

　　“由”，这里是“用”的意思。
　　“之”，是指的“礼”。也是对应上句中的“礼之用”。

　　下面来讲“小大”。照一般理解，“小大”是指小事、大事。所以“小大由之”，意思就是不论小事、大事，都用“礼”作为衡量的标准。
　　但在上一节已经讲过，有子所讲的“礼之用，和为贵”的道理，是落脚在君王治世之道上的，所以不是针对一般老百姓所说的。既然如此，“小大”并不是泛泛指的“小事”、“大事”，而必定承接上句句义，其内容必定与政治相关。
　　那么，“小大”到底指的什么呢？“小”是指的小国，“大”是指的大国。也就是说，不论小国、大国，它们之间交往及各自国内的政务，都以“礼”作为基本的原则和标准。

　　“有所不行”，意思就是还有不能做到的事。

　　这里就出现了一个问题，按道理凡是都“以礼而行”了，为什么又说“有所不行”了呢？似乎句义不通，有所间断。
　　为了解决这一问题，就需要考察前后句义。前面有子讲“礼之用，和为贵”，意思是说不能光用礼，还要用乐加以调和。而后面有子又说“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”，意思是说，光用乐和，不用礼来节制，也是不可行的。当然，后句具体意思，我在下一节会具体解说。
　　尤其比较“小大由之，有所不行”与“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”这两句，就会发现这两句在句义上，是相对应的，而且在语句结构上，也是相类似的。区别就是，前者是两小句，后者是三小句。照此看来，前面这句似乎缺少了，类似于后者“不以礼节之”这种结构的话。也就是说，后面是说，“光用乐，不用礼，也不行”，势必前面句义就应该是“光用礼，不用乐，是不行的”。所以说“小大由之，有所不行”这句话，其中是省略了类似“不以乐和之”这样的内容。
　　到此，此句句义就基本明确而且顺畅了。

　　大义：

　　不论小的国家，还是大的国家，它们在相互交往或是处理各自政务的时候，如果光用‘礼’作为标准来进行节制约束，不用‘乐’来加以调和的话，其在政治交往和处理政务上，还是有达不到或是办不了的事的。

iceinsummer · 发表于 2007-8-2 07:15:48

学而下（九）

　　原文：

　　知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

　　解说：

　　解说了有子上面两句，这句话就比较好理解了。

　　“知和而和”，其中第一个“和”字，即指“乐”，为名词。第二个“和”字，即指“用和”，为动词。那么这句话的意思是说，既然知道礼必须以乐相和，那么就专用乐和。

　　“之”，是指的乐和。
　　“不以礼节之”，就是不以礼来加以节制和约束。

　　“亦”，是承接上句。上句说“小大由之，有所不行”，这里还有“不可行”处，故言“亦”不可行。

　　这里需要再讲说的一点是，这句话在古书中有引作“孔子曰：知和而和，不以礼节之，亦不可行也”的。所以，后来有人就依此认为这句话不是有子说的，而是孔子说的。
　　这就是错把古书中所引的“孔子”，当作人名来看，而产生的错误。其实，古书所引“孔子”，为书名，而非人名。古来引《论语》多有作《孔子》者，就好比《道德经》又作《老子》，《南华经》又作《庄子》，《冲虚经》又作《列子》一样，不能因此就妄断此句非有子所说，而是孔子的言论。

　　大义：

　　君主知道了礼必须以乐相和的重要性，他在治理国家的时候，如果过于专用乐和，而忽视了以礼来节制于乐，那也是不可行的。”

　　小结：

　　在这里把有子整个这段话，贯穿一下。

　　有子说：“‘礼’的作用，必须加以‘乐’的调和，才能显得更加难能可贵。以往圣明帝王们的治世之道，也都是以‘礼乐结合’为‘美’的。不论小的国家，还是大的国家，它们在相互交往或是处理各自政务的时候，如果光知道用‘礼’作为标准来进行节制约束，不用‘乐’来加以调和的话，其在政治交往和处理政务上，还是有达不到或是办不了的事的。既然‘乐和’是十分重要的，那么如果统治者过于注重‘乐和’，而忽视了用‘礼’对‘乐’加以节制，那在处理政务上还是不行的。”

iceinsummer · 发表于 2007-8-2 07:16:15

学而下（十）

　　原文：

　　有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

　　解说：

　　有子的这段话，是由三小句话构成的，下面就以句为单位进行解说。

　　“信”，是有信用、不欺骗的意思。
　　“近”，是接近的意思。
　　“义”，是适宜的意思。
　　“言”，即指言论，也就是人们所说的话、所作的承诺。
　　“复”，本义是反复，这里是指可反复的，也就是可以被验证的。
　　“信近于义，言可复也”，这句话的字面意思是说，如果一个人是讲信用的，而且他的信用是比较适宜于实际情况的，那么他的言行是可以被反复检验的。
　　在这里需要进一步解说的是，“近”不等于“就是”，也就是说“信近于义”并不是说“信”就等同于“义”。刚才讲了，“义”是适宜的意思，换句话说，“信”可适宜实际情况，也可以不适宜实际情况。
　　为了便于理解，我给大家讲个故事，以作例证说明。从前有个叫尾生的男人，他和一位女子相恋，每天都在同一时间、同一地点约会，不见不散。可是有一天，尾生提前来到约会地点，就在他等待女子到来的时候，突然河水暴涨。女子见到河水泛滥，阻断交通，于是没有前往赴约。可尾生为了遵守与女子每天见面的约定，始终守在约会地点没有离去，最终溺水而亡。
　　在上面的故事里，尾生可以说是一个讲信用的人，但他的信用是不适宜的，所以他的“信”是“不近于义”的。那什么叫“近于义”的“信”呢？所谓“近于义”的“信”，就是说这个“信”是比较切实的，不是脱离实际的盲目的“信”。这种“近于义”的“信”有个特点，就是它可以反复，可以被检验。如果一个承诺，它不可以被“复验”的话，那这个承诺还有什么实际意义呢？

　　“恭”，是恭敬、谦逊的意思。
　　“远”，是远离的意思。
　　“恭近于礼，远耻辱也”，这句话的字面意思是说，如果一个人能够在礼法的节制范围内，恭敬谦逊的待人处事，那他是能够远离耻辱的。换句话说，如果一味恭敬，而不注重礼法，则不能远离耻辱，也就是说还很有可能构成耻辱。
　　可能有些人就会产生疑问，我待人处事恭敬谦逊，怎么还会自取其辱呢？所谓“恭近于礼”，是指的适时适地的恭敬。如果一个人不分时候、不分场合的一味恭敬，不仅不可能达到良好的效果，反而会让对方及周围的人产生反感，甚至觉得这个人在人格或品质上有问题。
　　举个例子来说，像古代礼法中，下级见上级、晚辈见长辈是讲究跪拜礼的。如果你在正常工作中，见到长官而进行礼仪上的跪拜，人家不会对你产生什么看法，反而觉得你这个人很懂的礼数。如果你不分场合的跪拜，比如上级在休息或者上厕所时，你也追上去跪拜，那外人就会觉得此人过于阿谀奉迎、人品低下。

　　“因不失其亲，亦可宗也”这句话，是本段《论语》理解的难点所在。由于对“因”、“亲”、“宗”字义所指的不同解读，导致了对有子这句话的不同理解。
　　下面先将对“因”、“亲”、“宗”这三个字字义的不同解读分别列出，然后再分别贯穿文义。
　　“因”，其一：是因循、依照的意思；其二：通“姻”，即指女婿的父母。（而媳妇的父母称“婚”，所以后来连作“婚姻”。）
　　“亲”，其一：是亲近的意思，其意指前文“近于礼义”；其二：指亲人、可亲之人。
　　“宗”，其一：是尊崇、归从的意思；其二：指宗族。

　　那么，将上面三字的不同字义进行排列组合，并且照应有子的前两句话，“因不失其亲，亦可宗也”这句话，就会产生如下几种理解。
　　其一：如果一个人在遵循“信”、“恭”的作人准则的同时，不丧失“信”、“恭”所对应适宜的“义”、“礼”的节制标准的话，那么这个人的言行是可以为他人所推崇和效仿的。
　　其二：如果一个人在遵循“信近于义”、“恭近于礼”的同时，还能够不丧失对可亲之人的关爱的话，那么这个人的言行是可以为他人所推崇和效仿的。这里需要说明的是，一般人往往在注重自己言行道德规范的时候，容易导致人情的淡漠，从而忽视对周边及亲人的关心。所以，那种既具有很高个人道德修养，又能关爱他人的人，是值得人们特别尊敬和效仿的。
　　其三：一个人在婚姻之后，不仅能关爱自己的亲人，而且还能顾及非亲属关系的那些可亲之人，对待他们如同对待自己的本宗族的亲人那样。
　　第一种解说，是把第三句句义作为是对前两句句义的进一步深化总结。第三种解说，则把第三句句义与前两句句义并列起来，即此三句话分别讲了信义、恭礼、姻亲三方面的内容。从指导现代人为人处事，及句义涵盖宽广程度而言，当以第二种解说为上。

　　大义：

　　有子说：“如果一个人的守信是比较适宜实际情况的，那他的言行是可以被反复检验的。如果一个人的恭敬是比较符合礼法的，那他是可以远离耻辱的。如果一个人在做到前面“信义”、“恭礼”的同时，还能够不丧失对亲人及周边人的关爱，那此人是值得我们推崇和学习的。”

iceinsummer · 发表于 2007-8-2 19:01:50

学而下（十一）

　　原文：

　　子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

　　解说：

　　在具体解说之前，先简单分析一下孔子这段话的结构。这段话是一整句，重点落脚于“可谓好学也已”，前面的话都是为了说明“好学”的。那么，一个人到底具备了什么条件，就可以称作“好学”了呢？大致有三个方面内容，下面分别解说。

　　“君子食无求饱，居无求安”，对于这句话，有狭义和广义两个层面的理解。
　　所谓狭义，就是从字面意思理解。“食”，指饮食。“饱”，指吃饱。“居”，指住所。“安”，指安定。那么这句话的意思就是说，君子在饮食方面不追求饱满，在居住条件上不追求安定。如果仅仅照此理解，似乎与后面所讲的内容有些不般配，传达的信息过于简单，也太过肤浅了，显然这不是孔子所要表达的本义，对此则需要从广义的层面来进行解读。
　　“食”，其本义是指吃的东西，但在这里又有两层含义：其一，食物是要进入体内的，所以“食”意指“内在”；其二，吃饭是人类的基本需求，在此基础上，人们才有了对其它事物的需求，所以“食”又意指“欲求”。结合这两层含义，“食”就是指的人们的内在欲求。
　　“饱”，其本义虽然是指人类消除饥饿的痛苦感受，而获得的食欲满足，但在这里其主要强调的是“满足”、“充足”的意思，并不仅仅是指“吃饱”。
　　“居”，简单可以理解为人们所住的房子，但在这里主要是指人们赖以生活的外部环境。这样就与前面相呼应，一个内在，一个外在。
　　那么这句话的意思就是说，君子对自身内在的欲求不过分追求满足，对外在的生活环境不过分追求安逸。

　　这里需要再说明的一点是，“无求”并不是说“不求”，否则老忍饥挨饿、动荡不安，也非君子行径，所以说“无求”是指君子不去过分追求。可是为什么君子“无求”于“安”“饱”呢？这是由君子的基本志向所决定的。作为一个正人君子，其主要精力都放在治学、修身、从政上，所以“无暇”去追求自身的“食饱”、“居安”。而以“食饱”、“居安”为人生目标的人，只能是作普通的百姓，而根本不能称其为“君子”。

　　“敏”，有两重含义：一个是指敏捷、快速，一个是指奋勉、勤力。
　　“事”，指日常事务，这里侧重于“政事”。
　　“慎”，是谨慎的意思。
　　“言”，指言论。
　　“敏于事而慎于言”，这句话的意思就是说，在及时、勤勉处理政事的同时，要谨慎自己的言论。
　　之所以要“敏于事而慎于言”，这里还有一层意思，就是说：通过积极的参与处理政事，可以积累大量的经验，从而以实践弥补自己的不足；通过谨慎控制自己的言论，以免尽早或过分的表现出自己的成绩或优势。

　　“就”，是趋向、归从的意思。
　　“有道”，是指具有道德的人。
　　“正”，本义是指不偏、不斜的一种标准。在这里则强调以此标准来，评判是非对错，并加以纠正、改正。
　　“就有道而正焉”，这句话是承接上面三小句而说。君子通过自我的约束与提高，已经作到了“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，但对于自己从中所获得的经验和感悟，到底是不是正确，是不是有益于自己，不能自己给自己妄下结论。还是要依止有道之人，请他来判断自己的言行到底是否符合正道，并以此来纠正那些不符合正道的言行。

　　“好学”，这里不是“喜好学习”的意思。君子之道，并不仅仅停留在学习知识上，而是以圣贤的道德为标准，不懈追求，以至人格的不断提升，最终趋于完善。
　　“可谓好学也已”，这是整句话的结论，也就是说，君子如果能达到上述条件的话，就可以称作“好学”了。

　　最后，对本节开始所提到的“三个方面内容”，再作一明确重申。所谓“三”，即指欲、事、道。所谓“欲”，是针对物质生活需要而言的；所谓“事”，是针对处事而言的；所谓“道”，是针对问道而言的。因此上说，在孔子看来，君子如果能够作到食居无求、敏事慎言、问道正己的话，那么他就可以说是一个真正追求道德的人了。

　　大义：

　　孔子说：“君子对于像饮食这种内在欲望需求，不要追求过度的满足；对于像住房这种外在生活环境，不要追求过度的安逸；要及时勤勉地处理政事，并谨慎地注意收敛自己的言行；要通过向有道德的贤者请益，来判断及纠正自己的正误；如果这些都作到了，那么就可以在真正意义上称其为追求道德的君子了。”

iceinsummer · 发表于 2007-8-3 19:11:38

学而下（十二）

　　原文：

　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”, k$ R, S4 q6 j1 m- G( i
　　子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
　　解说：

　　“贫”，指贫穷。
　　“谄”，指的是那种以下对上的、卑躬屈膝的迎合、奉承。在《易经·系辞》中，就有“君子上交不谄，下交不渎”的话。

　　“富”，指富裕。
　　“骄”，本义是指马高大雄健的样子。许慎在《说文解字》中，就将“骄”解释为“马高六尺为骄”。后引申为高傲、傲慢，本句就是此义。

　　“何如”，疑问词。即表示子贡向孔子发问。

　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”这句的意思就是：子贡向孔子请问：“人在经济贫乏的时候，虽然穷困，但作人不谄媚；人在经济充足的时候，虽然富裕，但作人不骄傲，您觉得这样的作人原则可以吗？”

　　这里有个问题需要说明一下。子贡虽然向孔子请教的也是作人的道理，但为何他不从仁义、礼乐等方面发问，而独以经济上的贫富差距为切入点呢？在前面“学而下（四）”中已经讲过，子贡善作生意，为儒商之祖。所以，作为一个成天和金钱打交道的子贡来说，他向孔子请教作人的道理，从经济角度发问，也就合情合理了。
　　再有，子贡所问之语，并非是为他人而问，而是从自身的实际体会出发的。子贡从商之后，本身经历了从贫到富的过程。子贡在此期间，就是以“无谄”、“无骄”为作人的原则，故才以此来向孔子求证。

　　“可也”，表肯定。也就是对前面子贡所说“贫而无谄，富而无骄”的作人标准，表示认同。但需要说明的一点是，孔子虽然赞同了子贡的观点，但“可”并不表示足够、等同的意思，而是暗含还有未尽之处。也就是说，孔子认为“贫而无谄，富而无骄”确实为作人的标准之一，但不是全部，还有很多的标准、原则需要人们去遵守、执行。

　　“未若”，是不如的意思。孔子在通过说“可也”肯定子贡说法的同时，又以“未若”婉转地指出了子贡所不足或是还没有认识到的地方。那子贡到底还欠缺些什么呢？孔子在下面就给出了答案。

　　“乐”，是本句《论语》理解的难点所在。对“乐”可以有两个理解：其一，为礼乐的乐；其二，为喜好之乐。之所以会产生这两种义项的理解，主要是由此句《论语》不同版本的差异所决定的。
　　除了“贫而乐”这一版本外，另一种版本在“乐”字下多一“道”字，此句则变为“贫而乐道”。这两种版本都很古老，从时间性上，很难判断孰先孰后，而且从意思上也都还讲得通。
　　若以“贫而乐”讲，则此句意思为：虽然贫穷，但好于“乐”。这就与下句“富而好礼”相对应，一个好乐，一个好礼。
　　若以“贫而乐道”讲，则此句意思为：虽然贫穷，但乐于求道。这也能在句式上，与下句相对应，一个乐道，一个好礼。

　　如果单从孔子的答语中，很难判断这两种版本孰是孰非。但如果比照子贡的问句，似乎可以从句法结构上，姑且得出一个结论。
　　子贡问语为“贫而无谄，富而无骄”，似乎孔子答语为“贫而XX，富而好礼”，才算有所照应，而且读起来比较语气比较通顺。
　　如果判“乐”为礼乐之乐，那么照“富而好礼”句式，似乎在“贫而”与“乐”之间缺一“好”字，也就是说此句应为“贫而好乐”。但由于这只是推测，没有版本及辅助材料证明，所以不能作为最终结论。
　　如果判“乐”为喜好之乐，“乐道”、“好礼”意思能够对应，且有现成的“贫而乐道”的版本证明，此倒不失为一种比较好的选择。

　　大义：

　　子贡问道：“在贫穷的时候不卑屈谄媚，在富裕的时候不骄横傲慢，像这样作人是不是就可以了呢？”
　　孔子答道：“这样作人也就可以了。但不如在贫穷的时候以乐来调和身心，在富裕的时候以礼来约束言行。”

　　小结：

　　通观子贡与孔子的问答，这两者之间到底有什么实质性的区别，而使“贫而无谄，富而无骄”，不如“贫而乐，富而好礼”呢？
　　子贡所问之所以境界低，在于其还停留在“无”上，也就是说将不好的思想、言行等去除掉；而孔子所答之所以境界高，在于其已经上升到“好”了，也就是说通过对更高道德标准的不断追求，那些不好的习气也随之自然而然的消除了。
　　换言之，以“无谄”、“无骄”来约束言行，是一种消极的去除；而以“礼乐”来约束言行，则是一种积极的转化。

iceinsummer · 发表于 2007-8-3 19:12:14

学而下（十三）

　　原文：

　　子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨？’其斯之谓与？”/ ?& s# B3 M8 C* j" N* H- W
　　子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
　　解说：

　　子贡所引诗句，出自《诗经·卫风·淇奥》，原诗全文作：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。”

　　子贡引用《诗经》中的这句诗，到底是要说明什么问题呢？肯定他不是想讨论或请教关于制作不同材质工艺品的问题。
　　这段子贡与孔子的问答，在内容上是承接上面他们之间问答所讨论的内容。前面已经讲过，子贡问孔子，如果能作到“贫而无谄，富而无骄”，这样作人怎么样？孔子回答道，已经算可以了，但还是不如能够作到“贫而乐，富而好礼”的人。
　　孔子虽然指出能够作到“贫而无谄，富而无骄”的人，不如能够作到“贫而乐，富而好礼”的人，但没有说明为什么前者不如后者。换句话说，孔子没有指出到底具备了什么样素质的人，才能够作到“贫而乐，富而好礼”。
　　孔子的回答是不够明确的，但他所传达的意思，子贡已经心领神会。子贡虽然已经领会孔子所说，但又不敢妄自确认，想进一步向孔子请教。孔子刚才以含蓄而答，子贡在此也不好直言发问，故采取了引《诗》求证的提问方式。
　　那么回到前面的问题，子贡之所以单单引用《诗经》中的这句诗，肯定是有他用意的，而且在内容上，肯定是和先前他与孔子的问答内容相关的。

　　“如”，是好像的意思。
　　“切”，是针对加工骨制品而言。
　　“磋”，是针对加工象牙制品而言。
　　“琢”，是针对加工玉制品而言。
　　“磨”，是针对加工石制品而言。
　　“切、磋、琢、磨”，指的是四种不同的加工手段和方法。
　　“如切如磋，如琢如磨”，就是说如同用切、磋的方法来加工骨和象牙，用琢、磨的方法来加工玉、石。那这句诗与前面的子贡与孔子的问答内容到底有什么直接联系呢？回答这一问题之前，还需要具体分析一下这几种加工方法的特点。
　　为什么要把“切、磋”、“琢、磨”，在文句上分成两组？是因为它们在工艺上，两两比较类似。在加工骨制品和象牙制品时，都要注重材质的纹路，然后才能用“切、磋”的工艺进行加工。而在加工玉、石制品时，其重点首先在于，如何运用“琢、磨”的工艺，去除材料中的杂质，进而再制作成各种工艺品。
　　这种切磋式的注重分析事物的文理逻辑，类似于治学之道；这种琢磨式的注重去除自身的缺点瑕疵，类似于修身之道。所以子贡引“如切如磋”以喻治学，引“如琢如磨”以喻修身。这里并非牵强附会，可举一例，以作辅证。《荀子·大略篇》云：“人之于文学也，犹玉之于琢磨也。《诗》曰：‘如切如磋，如琢如磨。’谓学问也。”
　　那么“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨？’其斯之谓与？”，这句话的意思就是说：“贫而无谄，富而无骄”一般人只要自我注意约束一下就能作到；而“贫而乐，富而好礼”非得在“治学”与“修身”这两方面，都具备了很高修养之后，才能作到。您是这个意思吗？我理解的对吗？

　　这里需要说明的一点是，对于子贡引用《诗经》所表达的意思，有两种解读：一种认为是从子贡口中，重申了孔子的意思；另一种认为，是子贡在孔子答语的基础上，进一步阐发、完善了孔子的意思。

　　“赐”，即指子贡。在“孺童讲《论语》（十三）”的“学而下（四）”已经讲过，子贡是字，其姓名为端木赐。
　　子贡能够如此准确的领会孔子的意思，并且还善于运用引证的方法，来补充、阐发、完善孔子的意思，孔子能不肯定他的言论吗？肯定是肯定，但孔子并没有以“是”、“对”等直白的语汇回答，他又用了一个婉转的说法。
　　“始可与言《诗》已矣”，这句话的字面意思是说，我开始可以和你讨论《诗经》中的内容与意义了。孔子为什么以《诗经》作为对子贡的肯定呢？原因有二：其一，子贡是引用《诗经》来发问，故而孔子以《诗经》作答，这是表象和形式上的理由；其二，古人以诗言志，子贡引用《诗经》表达了自己在作人上的高境界的观点与立场，孔子还以“与之言《诗》”作为对子贡高规格的肯定与奖掖。换句话说，孔子认为像子贡这样的学生，他的水平已经超越了学理、事相的范畴，应该进入社会、人生领域的探索与思考了。

　　当然，这种肯定看上去似乎虚了一点，还是让人不知道子贡的优点到底是什么。为了消释这一疑问，孔子进而作了更为具体的说明。

　　“告”，是告知的意思。
　　“诸”，在这里是“之”的意思，是指代词。
　　“往”，是指过去的意思。
　　“知”，这里侧重于自发的、主动的知晓。
　　“来”，未来的、未知的，相对于“往”而言。

　　结合上面子贡引用《诗经》表义的两个不同解读，对于“告诸往而知来者”这句话，可以有三个层面的理解。
　　其一，是从孔子自身出发。这句话是孔子说的，自然其表述的内容，是从孔子自身出发的。“往”是指孔子已经讲过的“贫而乐，富而好礼”的道理，“来”是指孔子没有讲的道理，意指子贡“如切如磋，如琢如磨”的回答。那么这句话的意思就是说：子贡你值得我肯定和赞扬的地方，就是你既能掌握我已经讲授给你的道理，还能领会我没有明确说明的言外深义。
　　其二，是从子贡出发。这句话的意思就是说：子贡你值得我肯定和赞扬的地方，就是你既能准确领会我所讲的道理，还能在此基础上，加以进一步的发挥和完善。
　　其三，是在前两种理解的基础上，引申出来的意思。《易经·系辞》云：“神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？”也就是说，既能够预知未来，又能够通晓往事的人，想必是那些聪明、睿知、神武而杀戮的人吧。其中“神”指心神，能够“知来”，必定悟性高；“知”指知晓，能够“藏往”，必定记性好。那么对照“告诸往而知来者”，这句话的意思就是说：子贡你值得我肯定和赞扬的地方，就是你不光记忆力好，而且还悟性很高。

　　大义：

　　子贡进一步向孔子求证道：“您在前面讲的，之所以‘贫而无谄，富而无骄’，‘未若贫而乐，富而好礼者’，是不是因为要达到后者这样作人的标准，必须具备前者所没有的那种，如同切磋牙骨、琢磨玉石的治学、修身的素养和品德。不知您是不是这个意思？我领会的是否正确呢？”
　　孔子回答道：“端木赐呀，以你现在的学识与修养，我可以开始和你讨论《诗经》中的内容和道理了，因为你是一个能够‘告往知来’、记忆力与悟性都很好的人。”

iceinsummer · 发表于 2007-8-11 05:57:57

学而下（十四）

　　原文：

　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

　　解说：

　　“患”，是忧虑、担心的意思。
　　“知”，是知晓、了解的意思。
　　“己知”，就是“知己”的意思。

　　“不患人之不己知”，这句话的字面意思就是说，不担心别人不了解自己。

　　“患不知人也”，有的版本作“患己不知人也”，这样一来，意思就更加明确了。也就是说，担心自己不了解别人。

　　这句话的字面意思看似简单，但还需要从两个层面加以解说，这样才能有一个比较深入的理解。

　　第一个层面，是从作人的角度来说的。作为一个君子，为什么不担心别人不了解自己呢？甚至不担心别人误解自己呢？因为一个人，之所以能够被称为君子，在“学而篇”中，孔子和他的弟子已经讲说了诸多的条件，概括起来，无非不出“治学”与“修身”两个方面。如果一个人在这两个方面都作得很到位，那么无论在学识，还是在道德上，这个人都是值得人们尊敬的，也就是一个名副其实的君子。君子会无时无刻的通过自己的言行，非常自然的流露和传达出自己具备的这些德行。君子不需要刻意的自我标榜与宣传，别人都会在日常生活中感受得到的，所以这是不用被担心的。
　　但君子也是人，人是不能脱离社会而孤立存在的。君子之所以要不断提升自己的学识与修养，其目的还是为了入世。一个人光有正确的自我认知是远远不够的，他必须具有很强的识人处事的能力，才能更好的在社会中生存，进而才有可能实现自己的理想与抱负，所以才要担心自己不能了解别人。

　　第二个层面，是从治世的角度来说的。刚才已经说了，作人作好了，在社会中立住脚跟了，下一步的目的就是实现自己的志向。一个君子，肯定是有理想、有抱负的，不然其“治学”与“修身”何用？“治学”是为了导世，“修身”是为了化民。这里又需要从两个层面来解说。
　　其一，从为臣的角度。一个读书人，一个君子，其必然的理想历程是“学而优则士”，参与到一个国家的政治生活中去。那么只要真有品德、真有才干，不用担心上级发现不了你，进而不能起用及提拔你。但如果光有真才实学，没有鉴别他人的能力，这样就容易选错服务对象。一个反动的，或是未来根本没有发展前途的人或政权，不但没有认清其本来面目，还尽心竭力为之服务，姑且不说徒劳无功、耗费生命，恐怕志向没有实现，反倒落得个身败名裂、性命难保。
　　其二，从为君的角度。作为一个国家的统治者，要想治理好国家，作一个贤明的君主，除了自身要具备仁君之德外，关键在于用人。国君的学识与道德，是要靠自我培养与提高的，是不需要，也不可能需要外人来肯定的，过于恭维、奉迎的话听多了，反而会起到负面作用。而人才是治理国家的根本，如何选拔人才、合理的利用人才，使他们能够充分发挥所长，为国家和人民服务，才是一个明君所当然必须的用心之处。因此，君主不必担心臣子不了解自己，但必须担心自己不了解臣子。

　　大义：

　　孔子说：“不要担心别人不了解自己，但要担心自己不了解别人。这才是一个君子，应该注重的地方。”

　　小结：

　　这是整个“学而篇”的最后一句话，从内容上看，与前面子贡与孔子的两段对话，还是有一定逻辑关系的。孔子虽然说不用担心别人不了解自己，但并不意味着不希望别人了解自己，或是希望别人误解自己，其目的还是希望别人能更好的了解自己。所以，孔子见到子贡能够领悟自己言而未发之义，故而大加赞赏。而子贡也是用隐晦之言辞来向孔子请教，孔子能够体察子贡用意，从另一方面也体现出孔子能够辨识人才的本领。孔子与子贡的两翻问答，主要体现出师徒二人相知相会的默契，而非相互的吹捧与表扬。因此，孔子在末尾强调了“患不知人”的重要性。

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