孺童讲《论语》系列

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:19:15

               学而上（一）

　　原文： 8 T8 y6 a  V0 q
8 Y1 J5 H) H* m$ I: Z
　　子曰：“学而时习之，不亦说乎？
7 _. ^# g+ S  t* F
　　

解说：

　　“学而”是《论语》开篇的篇名。需要说明的是，整部《论语》共分二十篇，但并没有为这二十篇内容，再专门起二十个能够彰显本篇主要内容的篇名。而现在我们看到的这二十篇的篇名，就是每篇内容正文的前两个字。以本篇为例，正文为“学而时习之”，故取“学而”二字为篇名。
　　《论语》每篇内容长短不一，略长的篇目，则又将该篇内容进行划分。如“季氏”、“子张”、“尧曰”就是单独成篇；“乡党”、“宪问”则就分成了上、中、下三个部分；其它诸篇则均分成上、下两个部分。因此，“学而上”中的“上”，就是指的该篇的第一部分内容。

　　“子” 是丈夫，也就是男子的通称，在这里指的是孔子。然而在孔子生活的那个时代，或是更早一些，“子”并不是某个固定人的称谓。按照周朝的制度，爵位分成公、侯、伯、子、男五等，故而在周制下，当时的“卿、大夫”都不敢称“子”。直到春秋时期的齐僖公、齐文公以后，从政的“卿、大夫”才开始称“子”。
　　由于当时大国的国王称之为“孤”，小国的国王称之为“君”。《春秋传》云：“列国之卿当小国之君。”小国之君按爵位属子、男，但二者不能并称，故而“就高不就低”，留“子”去“男”，以“子”自称。可见此时的“子”，还是贵族与统治阶级的称谓。到后来，没有从政当官的“匹夫”，如果他学有所长，且能够被世人所认可、推崇、追随的，也可称为“子”。如：老子、孔子、孙子等诸子。
　　而单独以一个“子”字作为称呼，念起来不好听，独字也不成辞，所以在不加“姓氏”等因素的情况下，就称之为“夫子”。“夫”就是所指的人。凡是作为“大夫”的人，都可称为“夫子”，可见这个称呼还是与政治地位有关的。孔子当时为鲁国的司寇，他的门人就称他为“夫子”。后来沿袭至今，“夫子”就成为师长的尊称了。

　　“曰”字，口中有一横，这一横即象征舌头。故“曰”字是指，人们在刚要说话的时候，必先开口、吐舌、出气的样子。

　　“学”者，觉悟之义，觉悟未知之事也。“学”字在这里有两个意思：一个作名词，指学问；一个作动词，意为效仿。若作名词解：必有具体之学问，如史学、经学等，然后才能“时习之”；若作动词解：人虽平等，但智力必有差异，故而觉悟也有先后，那么“后觉悟”的人效仿“先觉悟”的人，然后再“时习之”。
　　需要指出的是，现在一般理解上，以获取知识为“学”，而在古代并不以获取知识为第一要务。古人以“求道”为学，此“道”即指修身处世之法也。孔子就曾说过：“君子谋道不谋食。学也，禄在其中矣。”

　　“时”，是指时间，为学必须以时间作为保证。而从“为学”的角度，时间又可以有三种划分：一为四季，二为年纪，三为辰刻。
　　所谓“四季”，就是指的春夏秋冬。古人认为在不同的季节，来学习不同的知识，更有助于理解。春夏为阳，秋冬为阴；阳者清轻，阴者浊重。因此，春、夏比较适宜清轻之学，如《诗》、《乐》等；秋、冬比较适宜浊重之学，如《书》、《礼》等。
　　所谓“年纪”，是指人的一生都要经历生老病死等各个阶段，有的阶段就适宜为学，有的阶段就不适宜为学。人在少壮之时，精力旺盛，就适宜为学；人在老衰之时，神智昏暗，就不适宜为学。
　　所谓“辰刻”，是就一天而论。早晨清爽，适宜为学；中午阳盛，适宜为学；夜晚寂静，适宜为学。可见一日三时均宜为学，也就是要强调日日学习、无时不学、不能停废的意思。

　　“习”，原指小鸟频频扇动翅膀，练习飞行的样子。后引申为练习、学习，主要强调的是技能方面。在这里就是说，每日学习而不停废，如雏鸟拍翅练飞，相继而不间断也。

　　“之”，代指所学之业也。

　　“说”，通“悦”，喜乐之义。古时“说”、“悦”同为“说”字，汉代以后以“心”字旁加以区分。就本篇而言，即指学问纯熟而心生喜悦。

　　在这里需要先指出的一点，就是“不亦说乎”这是一种反问语气的用法，那么在一般意义上来讲，反问这种方法的运用，是为了要加强语气来表达肯定的意思。为什么要在这里强调这点，这是为下面的讲说留一个伏笔。
　　
　　大义：

　　孔子说：“学习知识和做人的道理，并且能每日研习而不间断，这样学业必将不断进步；看到自己的学问和道德逐渐纯熟，怎么能不心生喜悦呢？

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:21:27

学而上（二）

　　原文：
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2 G: r9 Y) L: q! m9 ^　　有朋自远方来，不亦乐乎？

　　解说：

　　《论语》里面的这句话，是现代人最为熟悉、运用最多的一句，也是在理解上最为肤浅、错误的一句。这句似乎意思再明白不过的话，到底其中的正义是什么呢？

　　“有”字，通作“友”。所以“有朋”，就是“友朋”。而在过去古书、古注中，在引《论语》这句话时，多作“朋友自远方来”。可见，“有朋”就是“朋友”。
　　而“朋友”又是什么意思呢？正所谓“同门曰朋，同志曰友”。“门”，可以理解为“门户”，进而可以认为在政见上相同的人，称之为“朋”。所谓“朋党”中的“朋”，就是此义。而在志向上相同、兴趣上相投的人，称之为“友”。
　　通过上面简单的解说，就可以知道“有朋”，就是指的“朋”和“友”。

　　下面一个理解上的误区，就是“自远方来”。一般认为，这句应该这么念“自/远方/来”，将“远方”作为一个词组来理解，而正确的读法应为“自远/方来”。
　　“自”，就是从的意思。“远”，就是与“近”相对，表示距离遥远的意思。关键在于这个“方”字如何理解，是否就是表示的“方位”呢？许慎《说文解字》云：“方，併船也。”也就是说“方”与“并”同义。因此，“方来”就是“并来”，也就是“一起来”或是“一同来”的意思。

　　“乐”，同上句“说”同义，也是表示高兴的意思。同样的句式，也是表示相同的意思，换同义字以避免重复。这种现象很常见，比如《诗经》中“关雎”：“参差荇菜，左右流之；参差荇菜，左右采之；参差荇菜，左右芼之。”其中“流”、“采”、“贸”都是形容女子采摘荇菜的样子，而用不同的形容词来描写罢了。

　　我上一讲在谈到“不亦说乎”时，说为下讲留了个伏笔。到底这个伏笔是什么呢？我讲过反问句式，目的是为了更加强调肯定的意思。也就是说，像上一讲的“学而时习之，不亦说乎”，意思是说我在能够不断获取新的知识的同时，还能不断的温习它，使它真正转化成自己的成果且不忘失，这样的“双得”的好事，我怎么能不高兴呢？
　　“不亦乐乎”也是一样，必然有一件“好上加好”的事发生，才能使我要比一般高兴、还要高兴。可照一般解释，有一个朋友从远方来看我，我高兴就行了，为什么要加倍的高兴呢？文中孔子也没有给我们特别说明，这个朋友是位有什么特殊身份，或是与其有什么特殊交情的人。似乎这种解说，在行文语意上，有所欠缺，不太尽如人意。
　　我们再转回来，按照前面的解说，来顺一下文意：有一天我一开门，发现我的同事与好友，不约而同地从很远的外地来看我，这怎么能令我不高兴呢？是不是意思显然就顺畅多了。

　　但在这里需要指出的是，“学而”篇是“子曰”的，也就是孔子自己说的。那他说的话，应该是出自他个人经验或个人经历的总结。那么“有朋自远方来，不亦乐乎”这句话，就孔子本人而言，是否还有特定所指呢？据《史记·孔子世家》记载：“定公五年，鲁自大夫以下皆僭离于正道，故孔子不仕，退而修《诗》、《书》、《礼》、《乐》。弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”可见，此即所谓的“有朋自远方来”。在这里，“朋”就是指的弟子。而文中只言及“远”，意指“远”处的人都慕名而来，更何况离的近的呢？

　　大义：

　　与我有相同见解与志趣的人，都从远方来到我处，向我请教学习，我怎么能不高兴呢？

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:22:09

学而上（三）

　　原文：

　　人不知而不愠，不亦君子乎？”

　　解说：

　　《论语》这句话理解的难点在“人不知”三字，故放到后面再讲。

　　“愠”，就是怒，也就是生气的意思。但此“愠”并非指大怒，按现在话说，就是心中略感不平而已。前面已经“喜悦”、“快乐”了，故在此就更不会生气了。

　　“君子”，人成名而有德，被人敬称为“君”，而“子”为丈夫的通称，故合为“君子”。

　　下面来解释“人不知”三字。
　　“人”，指的是他人、别人。在这里，是说此话的孔子，指代自己以外的人。当然，也可广义理解为“所有的人”。
　　“不知”，就字面理解就是不知道、不了解的问题。但此处的“知”，可有两种义涵：一个就作知道、了解讲，另一个就是作知识讲。如果作为第一个义涵解释，那又出现一个问题，就是不知道、不了解什么呢？

　　古人过去作的学问，大都是“为己之学”，也就是说学习是为了自我充实与提高。那么，别人不了解我所学的内容和水平，也是很正常的；换言之，我学习自然是我自己知道，别人必然不知，就好像我自己吃饭，别人不会感觉饱一样，所以我不必为此生气。这是一种解说。
　　另一种解说就是，别人所学的内容与水平，不如我的知见广博高深，我也不必为此生气。
　　第三种解说，就是不论是谁，只要是人，总有熟练掌握和知晓精通的事情，也有不了解、不知道的事情，人不可能面面俱到、样样精通。所以不应该对自己“有所不知”，而感到忿忿不平。

　　以上三种解说，与后面“不亦君子乎”，文意皆可衔接，所以说都讲得通。对于别人对自己的不了解，不必计较。对于知识有欠缺，不如自己的人，不用求全求备于一人，也不用在意。对于自己在某一方面不如别人，如果生气，那是一种嫉妒的心理；对于自己在某一方面强于别人，而为此瞧不起对方，这又是一种骄矜的心态，都不是君子之道。君子“不愠”，其实就是儒家所讲的“仁恕”之道。

　　结合到孔子自身而言，对于向自己求教的人，不能心存高傲，这样才能“诲人不倦”。对于自己不如别人的地方，不能心存毁忌，这样才能虚心的“三人行必有吾师”。就人各有短长而言，要正视这个现实，不能妄自尊大，也不能妄自菲薄，这样才是“知之为知之，不知为不知，是知也”。
　　这里还需要指出的一点是，在孔子所处的时代，作为孔子本人的行为及其所宣扬的思想，并不为当时的人们和社会所理解与接受。所以身处逆境的孔子，能够“悦”“乐”而“不愠”，克服身心的双重焦迫，保持泰然积极的心态，确为名副其实的“君子”。

　　大义：

　　作为人，总有优于别人，不如别人，或是不被人理解的时候，遇到这些情况，能够以宽厚谦和的‘仁恕之道’，而不骄不躁、坦然面对的人，难道他还不是一个真正的君子吗？”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:23:07

学而上（四）

　　原文：
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0 V- ]! j1 h" s$ e# N& T　　有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。

　　解说：

　　“有子”，即指孔子的弟子有若。
　　有若，字子有，鲁国人。他比孔子小三十三岁（一说四十三岁）。我们知道，“子”是对一个人的尊称，那么在《论语》中，为什么孔子的弟子有若，也享受了与他老师同等的待遇，而被尊称为“有子”呢？
　　孔子于周景王十九年、鲁昭公十六年，即公元前526年逝世，享年73岁。在孔子去世后，他的众多弟子因失去老师，便有一种无所适从之感。而当时的有若，无论在相貌上，还是在言行上，都与孔子生前十分相似，于是大家就像对待生前的孔子那样，来师从有若，故尊称有若为“有子”。
　　有一次外出，有若嘱咐弟子要带上雨具，果然后来天降大雨。弟子于是就问有若：“您是怎么知道今天会下雨呢？”有若回答说：“在《诗经》中不是说过，月亮如果毕星相重叠，必然会有大雨吗。我看昨天夜里，月亮与毕星相合，所以知道今天会下雨。”后来有一天夜里，月亮又与毕星相合，但第二天没有下雨。弟子们追问有若其中的原因，有若被问住了，默然而不知如何回答。于是弟子们就冲有若大声呵斥道：“老师这个位置不是你坐的。”有若从此就从师位上退避下来，但因此保留了“子”的称号。

　　“其为人也”，就是说作为一个人。

　　“孝弟”，敬爱侍奉自己的父母称之为“孝”，敬爱侍奉自己的兄长称之为“弟”。而“弟”即通“悌”。

　　“上”，在此有二义：若从广义上讲，泛指地位、年资、学识等在我之上的人；若从狭义上讲，具指君王或统治者。
　　而“犯上”在此处指的是“犯颜”，也就是说，不顾在我之上的人高兴不高兴、爱听不爱听，而直接给他提出意见或建议。

　　“鲜”，就是“少”的意思。

　　而此句句读，一般通作为“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，然实可句读为“其为人也，孝弟而好犯上者，鲜矣”。

　　“作乱”，即指做忤逆之事。

　　“未之有也”，是对前“鲜”而言，程度加深。“鲜”为少，但还有；而“未之有也”，即一点都没有。

　　大义：

　　有子说：“作为一个人，如果他能孝敬自己的父母，敬爱自己的兄长，那么他的心必然是和顺愉悦的。这样的人，很少会无所顾忌的犯上；如果一个不好犯上的人，而说他会去干忤逆作乱的事情，更是没有可能的。

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:24:07

学而上（五）

　原文： / K. W4 t, ?# I

8 |0 \. ^, q% L5 m　　君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

　　解说：

　　“君子”，前面已经解释过，就是指成名而有德的人。

　　“务”，就是指十分专注、致力的从事某件事情。

　　“本”，原指树根，后来引申为事物的根本基础。

　　“立”，原即指人之站立，后来引申为树立，进而有所成就。

　　“道”，本义就是指道路，古代注经亦本此义而引申为途径等意思，后来才逐渐将之抽象、玄化为一种类似于天地之间普遍规律的大道理。

　　“仁”，此处通“人”。

　　“与”，表示疑问的感叹词。在此以显示一种谦虚的语气。

　　大义：

　　君子应当致力于基础道德的树立，基础道德树立了，那未来的整个人生道路也就随之产生确立了。侍奉父母，敬爱兄长，这就是作为人的最基本的道德所在。”
　　小结：

　　在这里需要着重指出的，就关于“其为仁之本与”中，“仁”之所以通为“人”的问题。理由有三：
　　首先，古人经常将两字混用，如《论语·雍也篇》：“宰我问曰：‘仁者，虽告之曰：井有仁焉。其从之也？’”其中“井有仁焉”的“仁”字，指的就是“人”。
　　其次，就是呼应前句“其为人也孝弟”，这样意思、文气较为贯通。
　　再有，也是最主要的，就是如果把此处的“仁”字，就当作儒家所讲之“仁”来理解的话，就出现了后来对有子此话的非议。认为“仁”自蕴涵于人的心性之中，培养“仁”只需在心性中寻求，不必外求于父母、兄弟；进而又指出儒家强调的人的本性所具有的德行，即“仁义礼智”等，哪里有什么“孝弟”，故得出“孝弟非仁”的结论。从而对有子此段话的内容，产生质疑。
　　然而产生这种种谬说的原因，其实很简单，就是在于不知“仁”“人”互通这一小小的技术性环节。孰不知儒家之道，本不脱离于人伦纲常而存在，《中庸》中就有“道不远人”的说法，这与有子“本立而道生”的旨趣都是一致的。
　　另外，我在上一讲中说过，有若之所以被称为“子”，其中一个原因是其言行与孔子相近。古来多有将“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”一句，作为孔子之语。这从一个侧面，亦可看出有子之言似于孔子。

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:25:10

学而上（六）

　　原文：
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　　子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

　　解说：

　　“子曰”，即指此句话，为孔子所说。

　　“巧”，是好的意思。“巧言”，即好的言语。而“巧”字本义，是指的工巧技艺。那么，“巧言”的另一个层面的意思，就是指被修饰过的言语。当然，孔子在这句话里，并不是单单义指“巧言”本身，主要指的是说“巧言”的人。因此，“巧言”就是指的善于修饰自己言语的人。

　　“令”，是善的意思。“善”除了“好”的意思外，还有“善于”的意思。“色”，指的是人的外貌、容颜、表情。在此是指说话人自己的外表。当然，在这里孔子也不仅是指好看的外表本身，而是指善于修饰自己外表的人。

　　结合上面的解释，“巧言令色”指的就是善于修饰自己言语和外表的人。那么为什么要修饰自己的言语和外表呢？显然是要给外人听、给外人看的。为什么要经过加工之后再展示给外人，而不能直接表达呢？这其中肯定有某些隐性的内容，是不能够直接让外人知道的。而这些隐性的内容，可能是一些负面的不可告人之事，也可能是一些正面的难言之隐。

　　“鲜”，是少的意思。“矣”，是语气助词。“仁”，即指儒家所讲仁德。“鲜矣仁”，字面意思就是“很少是具有仁德的人”。因此，此处的“仁”，是指具有或具备仁德的人。故“鲜矣仁”一句，在有的版本中作“鲜矣有仁”。

　　《论语》此句的重点，就在“鲜矣仁”三字上。整句话的意思，是说在善于修饰自己言辞和外表的人当中，很少有具备仁德的人。这是最为普遍和一般意义上的理解，当然也是不错的。
　　如果进而仔细揣摩和分析一下，就会发现一个问题，难道“巧言令色”的人都“不仁”吗？“鲜”是少的意思，但不是“一个没有”的意思。这个“少”在此有两重意思：若从群体划分的角度来讲，在“巧言令色”的人当中，除了大部分“不仁”的人群外，还是有一小部分“仁”人，也就是说“仁人”亦可“巧言令色”；若从个体角度来讲，一个“巧言令色”的人，他本性中并非一点“仁”的因素都不具备，只是“太少”而已。
　　既然孔子都说“巧言令色”的人，绝大多数都是“不仁”的人。那么“不仁”之人，也就是“巧言令色”之人，是不是就是我们所谓的“坏人”或是“恶人”了呢？那些行偷盗、奸淫等不法之事的人，连最基本的人格、人道都已经丧失，更谈不上基于“人道”而进一步提升的“仁”了。所以，孔子在此所讲的道理，或是批评的对象，还都是在“仁”这一较高的道德层面来说的，并不是以最低的善恶底线为标准的。
　　再回顾前面“学而上”的内容，可以知道有两种“不仁之人”，一个是不守孝弟之人，一个是巧言令色之人。

　　大义：

　　孔子说：“善于修饰自己的言辞和外表，以取得别人对自己欣赏和信任的人，很少是道德高尚并且完备的人。”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:25:57

学而上（七）

　　原文： $ E; n" O- s n2 Q3 o2 _

) t) |, \3 V v: g　　曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

　　解说：

　　“曾子”，即孔子的弟子曾参。在《论语》中，能够称“子”的孔子弟子，除前面的有若外，就是曾参了。
　　曾参，字子舆，春秋末年鲁国南武城（今山东省济宁市嘉祥县）人。生于公元前505年（周敬王十五年，鲁定公五年），死于公元前435年（周考王五年，鲁悼公三十二年），比孔子小四十六岁。曾参十七岁就追随孔子学习，他是孔子思想的主要继承者和传播者。为四大圣贤之一，后被尊为“宗圣”。　　
曾参是夏禹的后代，有意思的是，他和他父亲都是孔子的学生。曾参的父亲叫曾点，字皙，为孔子早期的学生之一，与子路、冉有等同时。曾点属于狂人一类，鲁国执政大夫季武子去世时，他不但不表示哀悼，反而靠着门唱歌。有一次，孔子问曾点：“你心中的理想世界是什么样子？”他说：“能在晚春的季节里，穿着春装，约几个好友及小孩子出游，共同在河水里嬉戏，在春风中漫步，再一路唱着歌走回来，这就是我向往的生活。”孔子对曾点的表述，十分赞同，曾说：“吾与点同欤！”

　　“吾”，即曾子的自称。
　　“日”，每天。
　　“省”，自察，反省。
　　“吾身”，这里不是单指“我的身体”，而主要强调的是“自身”的意思。也就是指自身的言行、品德等。
　　下面，着重讲一下“三”。“三”在这里，并不是具体“三次”的意思。若从《易经》的爻来说，阳为一长横，阴为两短横，故合阴阳即为“三”。所以，中国古来对数字的概念，以“一”为起始，“十”为终结，而成就于“三”。因此，“三”在这里是泛指多次，“三省”就是多次反省自察的意思，并不是指每天就三次。《论语》中这样的例子很多，如“三人行必有吾师”，也不是非得就三个人。

　　“人”，指他人。
　　“谋”，指策划、营求。
　　“忠”，指尽心竭力。

　　“朋友”，在前面“学而上（二）”中讲过，同门曰朋，同志曰友。
　　“交”，指结交、交往。
　　“信”，本义指言语真实，后引申为相信、信任。

　　在曾子所讲三件事的前两件，很明显讲的是“忠”和“信”的问题。从“忠”与“信”的形声造字结构就能看出，“忠”以心忠，“信”以言信。故在有的版本中，“与朋友交而不信乎”一句作“与朋友交，言而不信乎”。

　　“传”，这里是传达、传播、传授的意思。曾子所传的是什么呢？就是他从孔子那里所学的知识和作人处事的道理，而其中以孝道为主。有的版本将“传”作“专”，乃是强调曾子学有所专，而以其专学传于他人。所谓专学，即指曾子对《孝经》学有所专。孔子为曾子讲说孝道而有《孝经》，后来曾子就以孝道传于天下。
　　“习”，在前面“学而上（一）”中讲过，这里是学习、练习的意思。
　　“传不习乎”，就是说我传授给别人的知识经验，或是作人的道理，如果连我自己都没有亲自去实践体验，或是都没有作到，还有什么资格去教授给别人呢？岂不是要误人子弟吗？之所以将“传不习乎”放在第三位，显然在曾子看来，“传而不习”的社会危害性，比“不忠”、“不信”还要大得多。一个“传而不习”、“误人子弟”的人的道德，也要比“不忠”、“不信”的人败坏得多。

　　需要说明的是，在这里，曾子列出了他认为自己每天必要反省自察的有三件事情。而我们普通人难道每天需要自省的事情也只有三件吗？我在前面讲了，“三”是泛指多。贤哲的曾子仍“日三省吾身”，更何况作为平常人的我们，恐怕我们每天需要反省自察的事，就远远不止“三件”了。

　　大义：

　　曾子说：“我每天都要多次的作自我反省和自察：我在为他人谋划时，是否竭尽心力了？我在同朋友的交往中，是否以诚相待了？我在给他人传道授业时，是否自己已经对知识真正掌握了？”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:26:51

学而上（八）

　　原文：
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　　子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

　　解说：

　　“道”，这里是“治理”的意思，故有的版本作“导”字。
　　“乘”，指的是车马。古时以一车四马为“一乘”。
　　“千乘之国”，就是能够拥有一千乘车马的国家。
　　那么，到底“千乘之国”有多大呢？对此自古以来就多有争论。难以达成一致的关键，说到底就是一个换算的问题。
　　对于“千乘之国”，可以有两种理解。一种即是虚指，也就是说“千乘”，并不是具体指的“一千辆车，四千匹马”。如同说“千军万马”一样，就是形容很多的意思。“千乘之国”，就是指拥有很多车马的国家。
　　另一种理解即具指，就是指的一千乘车马。以“车马的数量”来换算“国家的面积”，就成了一个历代儒士不得不面对的一道“数学难题”了。他们各自求证诸多典籍，也得出了截然不同的答案。
　　在我看来，要想得出正确答案，关键在于求证的典籍是否可靠。如果想从《司马法》或是《周礼》中寻求答案，结果必然会出现偏差。因为《司马法》成书于战国时期，而《周礼》本身就是伪书。
　　最为可靠的方法，就是以同时期，或是比同时期略晚的资料为依据，进行换算。插一句说明，此次在新浪讲《论语》，其中一个原则就是尽量少引经据典，怕大家对于这种考证文字，没有耐心看。但今天没有办法避免，只好请广大网友多多包涵。
　　那么，什么资料最接近孔子说这句话的时候呢？当然最好还是从《论语》本身来找答案。

　　《论语·先进下》：“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：‘以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰不吾知也！如或知尔，则何以哉？’子路率尔而对曰：‘千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。’夫子哂之。‘求！尔何如？’对曰：‘方六七十，如五六十,求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。’”

　　对于这段《论语》，我在以后会详细讲解的。在这里，先就讨论的问题，择要解释一下。当子路说自己治理一个“千乘之国”没有问题后，冉求为了谦让于子路，便说自己能够治理一个“方圆六七十里、或是五六十里”的地方就可以了。
　　在这里就出现了“车马”与“方圆”两个度量标准，从两个人的话语中，可以看出“千乘之国”的面积要大于“方圆六七十里”。而子路又说“千乘之国，摄乎大国”，又出现了“大国”的概念。那方圆“六七十里”或“五六十里”与“大国”之间到底又有什么关系呢？

　　《孟子》卷十〈万章章句〉下：“北宫锜问曰：‘周室班爵禄也，如之何？’孟子曰：‘其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍。然而轲也，尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩。百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。’”

　　孟子上面这段话，提供给我们的一个重要信息，就是“天子地方千里，大国地方百里，次国地方七十里，小国地方五十里”。结合上面的疑问，我们就知道冉求所谓“六七十”指的就是“次国”，“五六十”指的就是“小国”。而比“次国”、“小国”大的，就是“大国”，也就是子路所讲的“千乘之国，摄乎大国”。
　　因此，我们可以得出结论，“千乘之国”即方圆“百里”之国。而根据孟子所说“公侯皆方百里”，可知“千乘之国”为“诸侯”之国。

　　难点讲完了，下面的意思就比较明确了。

　　“敬”，指严肃、认真的态度。
　　“事”，指职责、工作。
　　“敬事”，在这里就是指处理国家政务。
　　“信”，指诚信、有信用。在这里是指“取信于民”。

　　“节”，指节约。
　　“用”，指开销、费用。
　　“爱人”，就是“爱民”的意思。

　　“使民”，就是指调动百姓为国家建设做事、劳动。
　　“时”，指“适时”，也就是适当的安排时间。在这里可以从两个方面来理解：一方面，国家需要做的事情很多，要将其调配好，然后再调动人民来做。比如秋天要以收获粮食为主，农闲时则可以安排修路、盖房，在汛期之前可以布置修河筑堤等。另一方面，不能一年到头让人民劳动，不给他们缓冲、休整的时间，这样“劳民”过重也会导致社会不稳定因素的产生。

　　需要说明的是，这句《论语》，孔子是对一个国家的统治者而言的。也就是说，孔子认为一个成功的大国君主，必须处理好政务、财政、人民这三个问题。所以我们不能抛开“上对下”的定位，从普通百姓的角度来理解这句《论语》。比如“敬事而信”，就是对工作诚信负责；“节用而爱人”，就是勤俭节约并且关爱周围的人等。如果这样，“使民以时”也就不好理解了。
　　既然这里讲的是“为君之道”，回到开头，也就好理解为什么同样是治理的意思，孔子在这里用“道”，而不用“治”了。因为“治”仅强调了治理的技术层面，而“道”除了技术层面外，还蕴涵了以“仁义”治天下的道德层面，或是上层意识形态管理的层面。

　　大义：

　　孔子说：“要想治理好一个方圆百里的千乘之国，必须勤于政务并且取信于民，节约不必要的财政开支并且关心国民的生活状况，要让国民适时的劳逸结合的参与到国家的建设中来。”

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