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发表于 2007-11-2 12:17:17
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琴学散论(六)--琴道与琴品
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宋代以后,琴、棋、书、画作为四种精致文化,渐渐成为中国文人的基本修养,即所谓“文人四 事”。文人四事作为读书人陶冶身心、抒发性灵之生命活动,其境界皆以“品”论,棋有“ 棋品”,书有“书品”,画有“画品”。后更有扩而充之者,谓“琴棋书画诗酒茶”,诗论 “诗品”,乃至 饮酒喝茶,也皆论“品”。即如饮茶,作为文人之雅事,品茗清淡,韵高致清,凡取茶具、 汲清泉 、碾细末、烹沸汤,乃至注瓯、端奉,皆有其品,后演为“茶道”。无品之饮,便为俗饮,即通常所谓之“牛饮”也。作为文人四事或“七事”之首的琴,具有极为悠久的历史和丰厚 的文化内涵,其地位几乎可以与文人最基本的生命活动“读书”并列,所谓“君子之座,必左琴右书”、“君子以琴书自娱”,其修养境界,自也有“琴品”可论。?
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5 o7 [ Y+ z# F9 h 琴品是操缦之士琴道修养的体现。就内在而言,乃是琴道对操缦者文化与德性修养的要求,体现于外,则表现在操缦之琴容、琴风乃至操缦环境的选择、师友传习之交往、琴社雅集之 规约等许多方面。琴品中文化与德性方面的内在修养,从上“琴之创制”、“琴与礼乐” 、“琴道与琴艺”之概述中可见一斑。以此修养弹琴,可当“琴士”之名。?$ T; [ Y L) }: G6 A" P9 t- R, n
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何为“士”?儒家谓士君子有四方面:?
1 |9 ?- f$ i, U) B# T+ P5 M “志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《论语·述而》)?
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: k7 {( f1 Y2 i# `: Q( ~ 鼓琴本身,虽为“艺”,而为有 志于道、据依于德仁修养之士君子所“游”,故贯通于道,非同一般之“技艺”也。因此鼓 琴可进而 言琴道,而不作技艺观。职是之故,古来琴道之传承首重操缦者之德性与文化修养,以道德为体,技艺为用。若无文化与德性之内涵,流于技艺,便殊不足贵也。因此之故,古琴有“ 琴不妄传”之观念,非如今日之随意也。?/ Y! S( m1 x8 j. S; g6 |7 A, Y
% d/ d8 B, B0 t* i! j" Z* P《诚一堂琴谈·传琴约》?7 g- {' m& {* t/ g9 @* g% Q6 Y
“琴为圣乐,君子涵养中和之气,籍以修身理性。当以道言,非以艺言也。习琴之友,必期博雅端方之士方可传之,轻浮佻达者岂可语此!”?* G" D4 `& {7 w U; j& P
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“博雅”者文化修养,“端方”者德性修养,这样的人方堪传授琴道,轻俘佻达 者是不可向他传授的。?+ H _! `$ c( Y! E2 m+ y
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《溪山琴况》:? H+ u Q; h0 G$ D7 D {6 l1 Y
“大音希声,古调难复,不以性情中和相遇,而以为是技也,期愈久而愈失其传矣。”?
' D) ]5 ]0 r' w7 J3 f" Q9 e 徐青山认为,琴道衰微之原在于失却“性情”之大本而以琴为“技”。近代《今 虞琴刊》李葆珊先生论学琴,亦谓学琴之要首在“性情”,也首重文化与德性之内养。?" \* [ c6 l% S* ]( ~" N5 }
. O9 k$ P7 F7 \《今虞·学琴三要》:?
$ Q' E: v% j$ v3 q; z2 w “学琴者,非首重性情,虽声调铿锵,音律精审,是犹乐人之琴,而非儒者之琴也。……桐 君先生尝谓人有好性情,方可弹到琴之真性情。是可知琴学之重要所在矣。”?
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- B* y1 \4 @3 E% H' K“桐君先生”即清代著名琴家祝凤喈。桐君先生在《与古篇琴谱补义》中自述其 年青时每晚随 伯兄秋斋弹琴,勤奋时“日弹千遍、几忘寝食”,过了十余年,指法已非常娴熟,但终未臻神妙之境。伯兄对他说:“此岂徒求于指下声音之末可得哉?须由养心修身所致,而声自然默合以应之。汝 宜端本,毋逐末也。”?2 p3 L$ c2 l- l. J& T' c8 r/ H
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祝桐君由是得悟“学贵修德、务其大者”之琴道根本,于是琴艺大进,境界经三 番之变,终 于达到“每一鼓兴致神会,左右两指不自期其轻重疾徐之所以然而然。妙非意逆,元生意外,浑然相忘其为琴声也耶!”的神化之境。由此可知琴之根本在于操缦者内在之文化与德性修养也。?
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& L. K6 h- O j9 {, e" X 诚于中而形于外,与文化德性之内养相应,对琴容、琴风乃至操缦环境的选择,均有相当的要求,总的说来以“清淡雅静”为尚而黜除“炎闹俗态”。琴容之高洁、琴风之静美、环境 之清幽乃 至琴弦之洁静、手势之飘逸、气度之从容,无不表现出一种清雅的况味。《溪山琴况》以“ 清”为“大雅之原本”、“声音之主宰”:?
. R4 ]# c f0 E, [“地不僻则不清,琴不实则不清,弦不洁则不清,心不静则不清,气不肃则不清… …”?
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对操缦环境之要求,包括了自然环境和人文环境,即操缦之场所、时间及所对之对象等。明 代屠隆之《考余事》中以“对月”、“对花”、“临水”为操缦之理想环境。杨表正《琴 谱合壁》更有“十四宜弹”、“十四不宜弹”之说:?
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! Z# [4 L- [( a. T5 U 琴有十四宜弹:& x0 k$ ?4 r1 W. _" _3 D
遇知音,逢可人,对道士,处高堂,升楼阁,在宫观,坐石上,登山,
( E0 X; l3 E7 U+ F! H2 Z' S, k 憩空谷,游水湄,居舟中,息林下,值二气清朗,当清风明月。?
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琴有十四不宜弹:
' `+ @4 E0 \ w4 A6 e: L$ v3 i 风雪阴雨,日月交蚀,在囹圄,在市尘,逢俗子,对娼妓,酒醉后,夜事后,
, o# z! g. T ` {3 B4 ] 衣冠不整,香案不洁,神思不聚,腋气臊臭,不洗手漱口,鼓动喧嚷。$ ^0 G' d8 m$ Y# m" l" l
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环境之清幽与琴上之淡逸本来一体,都体现清雅之况味。徐青山在《溪山琴况》中有一段描述:?
! T/ s/ P7 [, U) J: L5 f“每山居深静,林木扶苏,清风入弦,绝去炎嚣,虚徐其韵,所出皆至音,所得皆真趣,不 禁怡然呤赏,喟然云:吾有此情,不俅不竞;吾爱此味,如雪如冰;吾爱此响,松 之风而竹之雨,涧之滴而波之涛也……”?
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深山幽谷、水边林下,清风明月、老木寒泉,壁涧松涛、林木扶苏,自然环境之幽雅,与琴 上之清雅,浑然不可分也。弹琴至妙处,虽处一室之中,也宛在深山幽谷,如对老木寒泉, 有枕流漱石之美也。山水清音,浑然一体,不离于操缦者之一心也。
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总的说来,琴品尚雅而黜俗。明辩雅俗、黜俗归雅,对于操缦而言不是纤微小事,实为琴品 高下之根本也。《溪山琴况》谓:?
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“然琴中雅俗之辩争在纤微?喜工柔媚则俗,落指重浊则俗,性好炎闹则俗,下指 局促则俗 ,取音粗厉则俗,入弦仓卒则俗,指法不式则俗,气质浮躁则俗,种种俗态未易枚举,但能体认得静、远、淡、逸四字,有正始风,斯俗情悉去,臻于大雅矣。”
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! V* k9 ], q) t2 Z+ g4 [! u$ i 琴品之俗,气质浮澡、性好炎闹、喜工柔媚,皆因于内养者也;落指重浊、取言粗厉、入弦 仓促、指法不式等,则外现于琴容、琴风者也。琴容和琴风,最能体现操缦者之琴品。好的 琴容,气度娴雅,端正庄重,绝无现今弹琴人常见之摇首伛身、局促躁动甚或有陶醉作态之状 ,这可能是受了西洋音乐、增强所谓“艺术表现力”的影响,主要还是欠少琴道修养的缘故 。《琴言十则》谓:4 ? L& u; _0 J& @& y$ l( w
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2 N X5 R% v& P8 W “琴品欲高,抚琴时,色变、视流,甚至伛身叠足,摇首舞唇,气度殊不雅,即知而禁之,则又神情不畅……”?
; ]& R% \ ~: Z2 h6 U; a 因此,弹琴有:
1 j; ^4 `* A; P' u5 _ “坐必正,视必端,听必专,意必敬,气必肃”的要求,甚至还要 求端正衣冠 、沐手焚香、如对长者等,表现一种庄敬整肃的气象,而非随意娱乐、信手拔弄。, A6 l4 _% ~# b: i, i3 [- O, @
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《琴言十则》:?
% h: }- w0 c& D" Q“鼓琴时无问有人无人,常如长者在前,身须端直,且神解,意闲,视专,思静”。?8 ?1 f) k5 o4 g, p/ X
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明《太古遗音》:?
6 s [( B0 b( A6 _ “置琴于前,身须卓然,先定神气两手,视之若无琴然,取予作用,须作用精神,必志绝虑,情意专法……) }) h# m, S- t8 q1 B
可见琴容绝不只是一个外在形式而已,而是有相当的修养内容。“无问有人无人 ,常如长者 在前”,正乃儒家之慎独工夫。“心志绝虑”、“视之若无琴”与佛、道两家“无相”、“ 无我”、“忘情”、“绝虑”之精神修养亦可相通。“琴到无人听时工”,乃境界之高者,琴 容之娴雅,则为操缦之基本也。以此修养,自无声争媚俗诸病,更何况以琴作资糊口腹之计 哉!摇首伛身、色变视流的琴容,正是由于缺乏精神内养。琴风上之躁动局促、轻重失度、缓急无序、音声乖张亦然。故弹琴之前,首先须“平定其心志,端庄其容貌(《太古 遗音》)。. W i j+ b% j
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《溪山琴况》谓:?" V' H" y( C! F1 y. e" [ M9 e2 D9 K
“未按弦时,当先肃其气,澄其心,缓其度,远其神。”?
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+ E( o0 S! o! g4 y( }9 J2 p) c《春草堂琴谱》认为“弹琴要调气”:?
7 `" }5 H" E1 p% E$ Z/ ` “弹琴要调气。气者,与声合并而出者也。每见弹琴者,当其慢弹则气郁而不舒,快弹则气 促而不适,鼻鸣面赤,皆气不调之故也……气调则神暇,一切局脊之态自无矣。”?
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优雅之琴容,与幽静之环境、优美之琴曲共为一个和谐整体,体现抚琴活动静美清雅之特色,迥异一般音乐表演之夸张喧染也。?& f) M* T) O+ _" I
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琴品也体现于琴社雅集、师友传习等活动之中。琴社由个人琴室发展而来,本为知音、同道之胜会,以琴会友,切磋道艺,互通款曲,共赏妙品,绝名逐利,故称雅集。若掺功利于其 中,则变雅集而为俗聚矣。师友之传习亦然,本乃“独乐乐而共乐乐”之义,为大雅之事, 如《诚一堂琴谱·传琴约》所谓:?6 U" H$ e4 D* [7 Y9 c
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“琴为古人养性之具,非以资糊口计也。每见时师传授,辄讲酬仪,鄙秽难闻,风雅扫地矣。凡我同志,各宜戒之!”?2 V/ `; z5 H, T3 ?0 m4 R
- l0 w$ `: T9 _3 H! _$ ?, \ 无论好的琴容、琴风,还是琴社雅集、师友传习等,皆以内养为本,如祝桐君先生所述,“须由养心修身所致”。徐青山谓:“当先养其琴度,而次养其手指,则形神并洁,逸气渐来,临缓则舒缓而多韵,处急则犹运而不乖,有一种安闲自如之景象,尽是潇洒不群之天趣。”?又谓:“第其人必具超逸之品,故自发超逸之音。本从性天流,而亦陶冶可到。”琴品之大本,由此可知矣!正祝桐君先生所述者:“汝宜端本,毋逐末也。”有志于琴道者,其当勉哉! |
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