凡人的生活智慧

iceinsummer · 发表于 2007-4-6 10:11:09

人的意识活动可分为两种：理性的思维和非理性的感受。理性思维多依靠逻辑的推演，大多情况下在显意识层面活动；而非理性的感受多是心由境造，甚至毫无原由，难以捉摸和控制，可能受到潜意识支配较多。牛顿三大定律揭示了宏观运动的基本规律，量子学说对微观运动进行了客观描述，相对论说明了能量和质量、时间和空间的本质关系。然而人们至今还没有真正揭示意识活动的基本规律。
意识的空间比宇宙广阔，速度比光电迅疾，运动比原子还要细微和难以捉摸，瞬息万变、无声无臭、不留痕迹，仪器无法辨别，逻辑难以证明，更无法进行重复和试验。在所有的运动形态中，唯有人的意识可以穿越时空，意识的维度多于四维。许多大师巨匠穷其终生，对其研究只留下支离破碎的感悟、无法确定的猜想和模糊隐晦的比喻。现代科技手段和思维方式在对自我意识的探索中失去了作用。
修心就是要能够对意识进行理性的自我控制，不能让其恣意泛滥，养性就是培养内在的气质和涵养，潜移默化潜意识。心如波澜，性是深渊；心如浮云，性是苍穹。修养的实质是通过不断地自我反省和心理调整进行心理肌肉锻练。
那么，凡人的修养要达成什么样的境界呢？
断事：无执生见。唯物主义认为，人的主观意识只能反映客观事物，而无法将其改变。但是由于立场、角度、观念等的不同，对客观存在的同一事物，往往仁者见仁、智者见智，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，常常会犯盲人摸象的错误。有时认识者和认识对象就处于同一系统当中，所谓当局者迷，旁观者清，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，根本不可能全面了解事件的真相，就如同大象的一只耳朵，怎么可能认识到整个大象呢？事物是发展变化的，大象已经涉水上岸，步入森林，我们还对着大象在水中倒影苦苦思索、激烈辩论，又怎么能推知事物的发展变化呢？我们必须清楚，人们所感受到的往往只是事物在我们的意识中的影象，而并非事物本身，却往往像那群在水里捞月亮的猴子，固执地认为月亮的确掉进了水里。
偏听则暗，兼听则明；站在对方的角度看问题；透过现象看本质；没有调查就没有发言权；“三人行，必有我师焉”；大胆假设，小心求证；去粗取精，去伪存真；“三个臭皮匠，顶个诸葛亮”；集思广益，民主讨论；超越心智模式，创建学习型组织；这些都是先哲总结的宝贵经验，通过动态思考、系统解决来设法接近对事物本质的认识，是采取正确行动的前提。
行事：推阴阳，行刚柔。儒家经典《周易》认为，阴盛阳衰、此消彼长是事物发展变化的规律，内因和外因共同推动事物的发展变化。事物存在于系统当中，系统要素之间相生相克，博弈调节。拿现在的观点看，六十四卦中的每一卦是对事物所处状态的一个形象描述，卦产生于特定的情境和时空。周易的卦辞是周文王姬昌对六十四卦的注释和理解，当古人对复杂事物的发展趋势无法推测时，便用卜筮的方法借助神秘力量画出卦相，通过对卦相的解释来趋吉避凶，顺应天命。
我们可以通过对事物真相的把握和判断，推知其发展演化的趋势，了解影响其变化的主要因素，从而采取不同的行动方案。然而很多情况下，由于我们的主观判断不够准确，采取的行动方案不够妥当，或者是时运不济，事物不会完全按照我们的意志发展。只有充分运用有利条件和资源，灵活采用方法和策略，抓住主要矛盾和矛盾的主要环节，审时度势、因势利导，刚柔并济、进退曲伸，全方位、多角度、分阶段扎实谨慎地作为，方能最大限度地影响和控制事物按照我们的意志发展。然而行事过刚则易折，过柔则易涣，把握做事的尺度和火候，如同画家对笔墨干湿浓淡的掌握，音乐家对乐器轻重缓急的控制，全凭经验和感觉的灵活运用。
修心：无住生心。《金刚经》中须菩提问佛祖“希有世尊！如来善护念诸菩萨、善嘱咐诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心”？连修行高深的菩萨都难以降伏和控制其心念，何况倍受尘世纷扰、六根难以清净的凡夫俗子。人的感受可分为快乐、不快乐和中性三种状态，这三种内心状态往往非常细微，难以察觉，但非常真实而深刻的存在于内心之中，并左右人们对事物的看法和态度。
人的内心活动往往因感受而起，随感受而变，游离攀缘，环环相扣，劳顿心神，辗转反侧，在意识中旋转无尽，令人欲罢不能，几乎占去我们所有的时间与能量，好比戒毒一样，往往是毒瘾好戒心瘾难戒。要达到佛祖所说的“无所住而生其心”，必须时刻关照内心、反省自我，控制意识活动。要能够自由地控制意识活动，必须训练意志力和自控力。没有坚强的意志力，很难对心理活动进行控制，应该说修心的关键是意志的强化和锻炼，就好比对身体的锻炼一样，久而久之，必然筋骨发达、脉络通畅、肌肉突起。
养性：静深虚圆。分别生感受，执着生烦恼。让我们深入观察感受的本质，无论是快乐，不快乐，或是中性的感受，大部都是从分别心生起的。庄周说：“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤”。可见大小、高低、美丑、善恶等不是绝对的，没有必要刻意分别。如果刻意分别美和丑，就有了好和恶的感受，当你执着于这种好恶的感受，就有了内心的烦恼。
静则明，深乃远，虚则容，圆乃通。快乐源于满足，满足源于欲望。无欲则刚，有求皆苦。止虑方能清静，少语才能深远，谦恭方能虚空，无执才能圆融。“宠辱不惊，看天上云卷云舒；生死无意，任庭前花开花落”，这就是静深虚圆的境界。

iceinsummer · 发表于 2007-4-6 10:11:24

人的自利性是现代经济学的基本假设，激发欲望，刺激需求是开发市场的主要手段。马斯洛的需求层次理论认为，满足欲望是人的本性，当低层次的生理需求得到满足后，人便会追求高层次的心理需求。根据弗洛伊德的心理学研究，人只有在生理和心理欲望的满足过程中，才能感受和体验到自我和生命的真实存在。人有“生”（创造）和“死”（破坏）的本能，本能随生命降生，在适合的环境萌发和生长，转化为欲望，意识可以对其进行促进或压制，但无法根除。欲望得到满足，便体验到快乐，否则感到痛苦。
   庄子《盗拓》中讲孔子游说盗拓，盗拓的一番言论竟令孔子“再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气”。盗拓讲了自己对人生的看法："人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也"。盗拓的人生哲学和“人生得意须尽欢，莫将金樽空对月”，“有花堪折直须折，莫待花落空折枝”的及时行乐、享受人生思想不谋而合。
   庄子对人生的看法：“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也”！所以庄子认为：今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”庄周劝诫人们不要追求世俗的快乐，痛苦产生于追求快乐的过程，真正的快乐是无为和知足。
   佛教认为“诸行无常，无常故苦”，人生没有永远的欢乐。生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，真是人生苦短。贪嗔痴生我见，我见生我执，我执造业，业生苦果。要脱离烦恼痛苦（灭度），不受轮回（无生），自由自在（安乐），消除一切束缚（解脱），达到自觉觉他的境界（圆寂），便要修行戒、定、慧三学，防非止恶，静心之乱，去惑证理。
   儒家讲“格物、致知、修身、养性、齐家、平天下”，“国家兴亡、匹夫有责”，以天下为己任。追求崇高理想和远大抱负，“燕雀安知鸿鹄之志哉”？推崇仁爱、忠义、孝悌的伦理道德，视名誉和气节贵于生命，“杀身成仁，舍生取义”，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛”等千古传诵的诗句和佳话是儒家精神的写照。
   我们可以说盗拓是享乐人生，庄周是逃避人生，佛教是改造人生，儒学是奉献人生。盗拓的享乐和庄周的无为似乎过于极端，佛教的方案最为彻底但过于艰巨，儒家的理想令人向往却不惜代价。作为碌碌终生的凡夫俗子，我们应该追求怎样的人生呢？
   我想，普通人的生活应该追求身体健康，家庭幸福，事业有成；会赚钱，善理财，有生财之道；有良好人际关系，追求个人修养，培养能够陶冶情操的爱好和兴趣。

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