《圣经》《论语》比较谈

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:14:39

“马太福音”第十八段中，记录了耶稣的门徒与耶稣关于宽恕的对话，书中写到，“彼得进前来对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢。七次可以麽。耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”接着耶稣通过一个故事对此进行了说明，故事说，有个国王的仆人欠了国王的巨额债务，国王把他和妻子儿女还有家中的一切都卖了来抵债，还是不够。仆人向国王求饶，国王就宽恕了他，并免了他的余债。仆人出来后看到一个欠他十两银子的人，就向他讨债，那人没有钱，请求仆人原谅。仆人不原谅他，向法院告他，把他抓进了监狱。于是有人把仆人的行为告诉国王，国王愤怒地重新把仆人抓来入了监狱，说，我宽恕了你，你竟然不去宽恕别人？所以要求他偿还所有余债。

从这个故事中我们可以看出，尽管耶稣表面上要求他的门徒宽恕别人七十个七次，但是实际上国王一次也没有宽恕仆人。换句话说，耶稣的所谓宽恕是有条件的，被宽恕人必须首先宽恕别人，否则就不能被宽恕。所以这样的有条件宽恕不是真正的宽恕，因为你可以用对方不宽恕别人的理由来拒绝宽恕，也就可以用其他的理由来拒绝宽恕，结果自然就变成了不宽恕，真正的宽恕是无条件的。在现实生活中，任何人不宽恕的时候都可以找出一大堆的理由。

事实上，生活中根本不存在可以无条件地宽恕对方七十个七次的情况，我们也没有看到任何基督徒可以无条件地宽恕别人七十个七次。既然明明知道这是不可能的，还要向门徒提这样的要求，显然是虚伪，正如孔子在“里仁篇第四”之（22）中所说的那样：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”意思是说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”孔子主张谨言慎行，不轻易承诺，更不信口开河乱说，因为他把说了而不能做到当成是一种耻辱。在这里我们可以看到孔子的主张“慎言”与耶稣的“说大话”，形成鲜明的对比。

在《圣经》中可以说处处都能看到耶稣说的大话，比如在这同一段中，耶稣更是对他的门徒夸下了海口，他说：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里有我在他们中间。”

耶稣在这里的牛可吹大了，他居然自作主张可以代替上帝对世界所有的人做到“有求必应”，还谎称只要有两三个人聚会，他就会出现在他们中间，这可比孙悟空的分身法还要厉害十万倍啊！

除了喜欢说大话之外,耶稣还喜欢渲染恐怖,说极端话,用现在的话来说,耶稣可以说是最有名的“老愤青”了。我们再来看看耶稣在这“马太福音”第十八段中是怎样说其他极端和怎样渲染恐怖的话的，书中写到，“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。这世界有祸了，因为将人绊倒。绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把他挖出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”

耶稣利用人都难免犯错误的常识，用非常极端的语言，来进行心理恐怖，要人们一旦犯了错，就要“砍掉一只手，或砍掉一只脚，或挖掉一只眼等等”如果不能做到这些，事实上我们根本看不到现实生活中有谁会因此这样做，更没有看到任何基督徒曾经因为自己犯了某种错而砍掉自己的一只手，或一直脚或一只眼等，如果你不能做到这些，就将永远在“地狱之活中烧烤”，当然是指在你死后将在地狱之火中烧烤。这是一种非常野蛮残忍的精神折磨法，让你时刻生活在对未来的精神恐惧之中。

在这同一段《圣经》中,耶稣一方面高喊要七十个七次宽恕人,一方面却对犯错的人如此刻薄不宽容,因为一只手,或一只脚,或一只眼导致犯错,居然要砍掉手,脚,眼,否则就要让人在地狱之火中永远烧烤,这是多么残忍的不宽恕,又是多么虚伪的宽恕啊!

如果一种宗教不能给人带来心理的平静和愉快，只能给人带来永远的心理恐惧，这样的宗教值得我们去信奉吗？

基督教就是这样一种给人带来永远的精神恐惧的宗教。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:15:35

许多人都以为“仇富理论”来自马克思主义理论，因为马克思主义提出了消灭私有财产的理论，其实“仇富理论”的真正源头是来自《圣经》，更加确切点说，这个理论的发明者是耶稣，“马太福音”第十九段对此有详细的介绍。书中写到：

有一个富人来问耶稣，我怎样才能成为一个善人，并得到永生呢？耶稣说，你应该遵守戒命。富人问，什么戒命？耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。富人说这些我都可以做到。耶稣说，那还不行，你必须变卖掉你的全部财产捐给穷人，并且跟我去传教。富人听了这话没有理睬耶稣就走开了。

耶稣见富人走开之后就对门徒说出了那句名言：“富人进天国比骆驼穿过针眼还要难。”耶稣的门徒就问耶稣，那么谁才能使富人得救呢？耶稣就说，人是不能，但是神可以。

首先，耶稣在这里创造了一个关于“天国”的神话，因为在“旧约”里面，上帝从来没有承诺信上帝可以进天国，上帝只承诺，信上帝就可以在人世间得到保佑。耶稣在“新约”里发明了“天国”概念，声称信上帝可以在死后进天国。事实上信上帝既不能得到保佑发财致富，也不可能进入什么天国，但是由于活着的人无法确认死后是否存在一个天国，所以耶稣的这个虚幻的承诺就比原来犹太教对信徒的承诺更加有欺骗性。

其次，假设真有什么天国，或者说，假设天国是一种成为善人的标志，那么富人的财富为什么会成为富人进入天国或成为善人的障碍呢？反过来说，为什么穷人比富人更有资格进入天国呢？有什么根据可以证明穷人都比富人高尚呢？所以耶稣的这一歧视富人的说法毫无根据。

再其次，既然耶酥已经认定富人已经不可能进天国，那么又怎么对门徒说“不可以，但是神可以”呢？耶稣不是自称是神派来的吗？所以这样的说法是自相矛盾的。

其实这个故事可以看成是一个耶稣的骗财谎言怎样被识破的真实记录。耶稣试图以可以进入天国以及可以得到永生这样虚幻的承诺来骗取富人的财富，让富人放弃所有的财富。但是这样的谎言被富人识破了，于是耶稣恼羞成怒，就丑化富人，说富人要想进天国比骆驼穿过针眼还难。

具有讽刺意味的是，基督教是世界上最富有的宗教团体，但是我们从来没有看到有任何一处的教会，曾经将教会所有的财产都变卖掉去捐给穷人，反而是以各种名义接受信徒的财产，甚至一度通过出售“赎罪券”来敛财。可见耶稣的这个富人无法进天国的谎言，连职业基督徒也不相信。耶稣把拥有财富看成是进入天国的不可逾越的障碍，其实是连他自己也不相信的谎言，他这样说的唯一原因，也许只不过是希望得到富人的财富而已。因为财富本身并不是罪恶，关键在于怎样使用财富和怎样得到财富。

孔子在《论语》中也有许多关于财富的论述，在“学而第一 ”之（15）中写到，子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”孔子不仇富，主张“富而无骄，富而好礼”。孔子在“里仁第四之（5）中既明确肯定了人追求财富的合理性，同时又强调君子爱财取之有道：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”

耶稣把放弃财富看成是一种崇高的行为，令人讽刺的是在同一篇经文中，他却又用“可以在天国得到百倍”这样的物欲去诱惑他的门徒。“马太福音”第十九段中接着讲前面的故事，书中写到，门徒们问耶稣，我们已经撇下所有跟从你了，我们能得到什么呢？耶稣说，你们将坐在十二个宝座上审判以色列的十二支派。还要得到你们在世上所撇下的东西的百倍，并得到永生。

耶稣在这里再次信口开河地对十二个门徒撒下了弥天大谎，说他们可以去审判以色列的十二支派，这纯粹是胡说八道，不要说所谓的天国根本不存在，即便真有天国存在，真有所谓审判的一天，那审判以色列十二支派的人怎么也论不到耶稣的这十二个门徒呀，因为以色列的祖先中有那么多优秀的先知，比如亚伯拉罕、摩西、雅各等，怎么也轮不到耶稣的这十二个门徒啊，更何况这十二个门徒中还有一个是出卖耶稣的叛徒。所以耶稣在这里对门徒的承诺纯粹是空口说大话，也可以说是标准的谎言。

耶稣除了在“新约”中编造了关于天国的概念，还发表了许多与“旧约”对着干的言论。比如在这一段中，耶稣公开反对摩西关于夫妻可以离婚的观点，禁止夫妻离婚，把夫妻离婚看成是犯了“奸淫”罪，并公开提倡不结婚。这些观点不但在今天已经非常落伍，也足以证明《圣经》本身充满了矛盾。

作为在较长时间内逐渐形成的《圣经》，由于不同作者不同时代观念的不同，出现这样彼此矛盾，观念相反的观点，原本是很正常的，具有讽刺性的是，许多基督徒却无视这一事实，偏要说《圣经》不是由不同教徒编写出来的，是又一个神按照神的意志编写出来的，这就纯粹是胡说八道了，因为这无论如何不能解释为什么同一个神会一次又一次自己打自己的嘴巴，让他的信徒不知道究竟应该按照他的哪一种说法去执行。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:16:05

仔细阅读《圣经》，尤其是认真比较“新约”和“旧约”的内容，你会发现“新约”中充满了反驳“旧约”的内容，比如摩西允许信徒离婚，耶稣则反对信徒离婚；上帝用死刑的惩罚来禁止信徒星期天工作，耶稣则坚持星期天可以工作；上帝禁止法术、诬术，禁止驱鬼的巫婆神汉，耶稣却以四处替人驱鬼治病而证明其神迹，上帝以割礼为约，耶稣却以洗礼为约，等等，尤其重要的不同是，上帝从来没有表达过任何关于天国的概念，“旧约”中出现那么多以色列人的先知，他们都直接与上帝打交道，但是从来没有听说在那些先知死后会回到上帝的天国，上帝从来没有这样说过。每当那些先知去世的时候，上帝会说，这个人回到他的祖先那里去了，也就是埋进了土里。上帝也并不关心人死之后的问题，只关心人死之前的世俗问题，上帝对人类的最大惩罚是死刑。

与此相反，耶稣并不怎么关心人活着时的情况，主要关注人死后的问题，为此编造了关于天国的理论，同时也编造了关于地狱的理论。结果，尽管耶稣在“新约”中增加了许多关于爱和宽恕的美丽动听的词汇，但是却对人施行了最不宽恕和最刻薄的精神恐吓，对那些不信教的人毫不宽恕，乃至于要让他们永远遭受地狱之火的烧烤，这实在是一种最邪恶最刻薄最卑劣的精神恐吓。

那么耶稣编造的天国究竟是怎样的一个地方呢？翻遍《圣经》，我们却并没有找到相关的详细内容，所谓的“天国”只是通过一些零散的描述和形容似是而非地构建起来的一个模糊框架。在“马太福音”第二十段中，耶稣用一个故事间接地介绍了什么是天国，不过更加确切地说，是天国怎样对待那些进入天国的人。

书中写到，“天国好像家主，清早去雇人，进他的葡萄园作工。”主人大清早去劳务市场聘用工人来作工，讲好了是一天一钱银子的工钱。他聘用了几个工人来工作，然后又分别在上午、中午、下午、和晚上收工前一个小时分别聘用了几批工人，这样一来，这几批人当天的工作时间自然分别不同，最长的工作了一整天，最短的只工作了一个小时。

晚上收工时，主人把大家召集起来发工钱，他从最迟来做工的发起，每人都发了同样的一钱银子的工钱。这样那些工作了一整天的工人就向主人抱怨，“我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样麽。”主人却振振有词地说，我跟你讲好的是一钱银子，我并没有亏待你，至于那工作一个小时我也给那么多钱，那是我愿意，你有什么理由眼红？接着耶稣就说出了结论性的话，即所谓“那在后的将要在前，在前的将要在后了。”然而仔细分析一下这个所谓的进入天国的理论，实在是非常荒唐的，不但毫无道理可讲，而且也公然践踏了公平的原则。

单从主人与工作一整天的工人的约定来说，主人确实没有错。但是主人故意对工作了一个小时和工作了一整天的工人发给同样的工钱，则是完全错误的，是在公然践踏公正的原则，这实在是用钱在羞辱作弄那些工作了一整天的工人的一种恶劣行为，难道只因为你有钱就可以如此为所欲为吗？在主人做了这样的恶劣表演之后，我们并没有看到为什么“那后来的人要在前”有什么道理可言，这就更加让人莫名其妙了。

这样公然践踏公平原则的行为会产生怎样的恶果呢？首先，有钱人可以拥有无视公平的原则为所欲为，其次，将严重挫伤工人的劳动热情，工人们将会知道得到工钱的多少，不取决于工作时间长短、工作效果好坏，而只取决于主人的心血来潮。最后，将助长工人的懒惰心，去想方设法减少工作时间，因为反正得到的是一样。所以这样的“那在后的将要在前，在前的将要在后了。”的混账理论对我们的社会有百害而无一利，应该加以摒弃。

“马太福音”第二十段接下来继续描述关于天国的故事，书中写到，西庇太儿子的母亲，要求耶稣让她的两个儿子将来在天国里坐在耶稣的左边和右边。耶稣问她的儿子能不能吃苦？她说能。耶稣却说，这件事他做不了主，必须由上帝来做主。这样的回答其实是在忽悠人，谁知耶稣的门徒们却为此恼怒起来。耶稣就对门徒说，耶稣叫了他们来说，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。”

从这一段中我们可以看出，耶稣首先在这里激发了门徒“想做大”的贪欲，然后指点了他们怎样才能满足贪欲的方式，换句话说，他们的所谓“做别人的仆人”并不是什么真心诚意的，而只是一种实现私欲的手段，与中国俗话说的那样：“吃得苦中苦，方为人上人。”由此看来，耶稣的所谓天国理论，实在也不是什么太高尚的东西。

“公冶长第五”之（11）写到，子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”这句好告诉我们一个道理：“无欲则刚”，一个充满欲望的宗教，不可能成为怎样高尚的宗教。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:17:29

《圣经》的“新约”与“旧约”有很大的不同，而且彼此充满了许多尖锐相对的观点，从大的方面来说，“旧约”是以上帝为中心，而“新约”是以耶稣为中心，实际上基督教的上帝只是一个名义上的上帝，真正的上帝已经被在暗中偷换成了耶稣，用我们中国的一句俗话来说，就是“打着红旗反红旗”，耶稣也经常“打着上帝的旗帜反上帝”。最典型的是，上帝明确禁止崇拜任何偶像，可是基督教却对着干，到处堆满了耶稣的偶像，圣母玛利亚的偶像，十字架偶像等。

从内容上来说，“旧约”主要强调对上帝这个唯一的神的信奉和严格遵守对上帝的各种祭拜，而“新约”则编造出天国地狱的谎言，更充斥了许多耶稣的神迹，用对上帝的爱取代了对上帝的祭拜。在“旧约”中，只有上帝或经过上帝的授权，人才可以偶尔显示神迹，并且是在不得已的时候才行施。原则上是明确规定禁止信徒相信驱鬼算卦之类的巫术法术的。而在“新约”中，关于耶稣的神迹则成为了一个主要的内容，反复出现。

这些神迹以驱鬼治病为主，甚至还出现了一些滑稽可笑的神迹，比如让鬼跑进猪的身上，然后让猪和鬼一起跳海自杀等，还有些神迹非常荒唐，比如让无花果树枯死的神迹。“马太福音”第二十一段写到，耶稣和他的门徒有一天走在路上饿了，“看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子。就对树说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯乾了。门徒看见了，便希奇说，无花果树怎麽立刻枯乾了呢。耶稣回答说，我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你挪开此地，投在海里，也必成就。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”

耶稣肚子饿了，想摘果子吃，这原本没有什么不好，没有到结果季节的果树没有果子，也很正常，耶稣只因为想吃果子没有从树上找到果子，就让树枯死了，这也太邪恶了吧？无花果树何罪之有？应该遭到此无妄之灾？当然，耶稣是否真有此能耐，我们暂且不论，但是《圣经》这样写，足以显示耶稣内心的阴暗和邪恶。更加荒唐的是，那些门徒不为耶稣这样的邪恶行为感到耻辱，反而去恭维耶稣有特殊的本领。我们不妨想象一下，这是怎样一幅丑陋的画面啊！

于是耶稣再次放出了大话，“只要信，没有什么办不到的”，在这里，耶稣把自己的神迹与信心联系在了一起，按照耶稣的观点，任何人只要有信心，什么事都可以半到。如果办不到，只要祷告，就什么都可以办到。写到这里我想起了有位基督徒为了证明信基督有效，专门贴了十几张韩国足球运动员在赛场上向上帝祈祷的照片。我就问他：“按照你的见解，是不是应该用牧师来取代足球教练呢？”他哑口无言了，所以选择了逃避回答。

在“马太福音”中还介绍了另一类的神迹。书中写到：“耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其在橄榄山那里。耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。你们解开牵到我这里来。若有人对你们说什么，你们就说，主要用他。那人必立时让你们牵来。这事成就，是要应验先知的话，说，要对锡安的居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴,就是骑着驴驹子。门徒就照耶稣所吩咐的去行，牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。”

这样的神迹看起来神奇，仿佛上帝预先在你要去的旅途中为你安排好了旅行工具，其实这样的骗术是很简单的，任何人都可以办到，你只要事先雇一匹驴放在你将要去的途中等你就可以了。《圣经》中此类神迹比比皆是，实在不足一一批驳。又比如，“马太福音”第二十段中说，“他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他，有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。耶稣就站住，说要我为你们作什么。他们说，主阿，要我们的眼睛能看见。耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。”这个看起来似乎也很神奇，但是要做假一点也不难，随便安排两个想要加入的好眼人门徒，假装盲人，预先安排他们到前面途中等着耶稣，等耶稣一到，就出来表演，于是神迹就出来了。《论语》中完全没有这些装神弄鬼玩弄骗术的东西。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:18:03

人类历史上最大的一次侵略扩张是帝国主义国家在过去两个世纪中所发动的罪恶的殖民地侵略扩张。发动这一罪恶的殖民地侵略扩张的国家不是佛教国家，也不是伊斯兰国家，而是满口仁爱的基督教国家。在这场人类历史上规模最大、最丑恶、最贪婪、最残忍、最卑劣的殖民地侵略扩张中，基督教扮演了最可耻的帮凶角色，并借助这一侵略扩张，发展壮大了基督教的势力范围。

对于基督教在人类文明进程中曾经扮演过的可耻角色，我一直以为是一种偶然，是基督教偶然与帝国主义的贪婪相结合，共同对人类犯下的罪恶，今天学习了《圣经》之后才知道，原来帝国主义殖民侵略扩张的理论竟然是来自耶稣！“马太福音”第二十一段对此有清楚的介绍。

耶稣在《圣经》中通过一个故事形象地阐明了他的侵略合理的邪恶理论，书中写到，“有个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。收果子的时候近了，就打发仆人，到园户那里去收果子。园户拿住仆人。打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，比先前更多。园户还是照样待他们。后来打发他的儿子到他们那里去，意思说，他们必尊敬我的儿子。不料，园户看见他儿子，就彼此说，这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业。他们就拿住他，推出葡萄园外杀了。园主来的时候，要怎样处治这些园户呢。他们说，要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。耶稣说，经上写着，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过麽。所以我告诉你们，神的国，必从你们夺去。赐给那能结果子的百姓。”

耶稣通过这个故事公然煽动侵略合理的邪恶理论，并把这种无耻的强盗侵略行为美化成是体现神的意思，是神将这些东西从被侵略者的手中夺取，交给侵略者的。这样一来，可耻的侵略行为不但不会受到谴责，简直要加以歌颂和赞美了。所以我们终于明白：为什么帝国主义在侵略殖民地国家时会那么理直气壮，因为有邪恶的上帝和耶稣做他们精神上的后盾。

在“马太福音”第二十一段中，耶稣除了公然煽动侵略合理，还公然赞美口是心非的虚假言行。书中写到，“一个人有两个儿子，他来对大儿子说，我儿，你今天到葡萄园里去作工。他回答说，我不去。以后自己懊悔就去了。又来对小儿子也是这样说，他回答说，父阿，我去。他却不去。你们想这两个儿子，是哪一个遵行父命呢。他们说，大儿子。耶稣说，我实在告诉你们，税吏和娼妓，倒比你们先进神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他。税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”

大儿子口头上没有答应父亲的要求，但是随后用行动答应了父亲的要求，小儿子口头上答应父亲的要求，行动上并没有兑现承诺。耶稣居然赞美虚假的言行不一的小儿子，实在是让人深感意外。孔子在《论语》中告诫我们，要“听其言而观其行”，不能只“听其言而信其行”。如果我们宁愿相信虚假的承诺而不关注其实际行动，那么只能助长那些满口仁爱、内心充满仇恨的伪君子。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:19:32

孔子在《论语》中告诉我们：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（子罕第九-26），因此从来不强行推行自己的主张，甚至明确对弟子颜回说：“用之则行，舍之则藏。”（述而第七-１１）也就是说，如果自己的政治主张得到社会的认可就出来推行，如果得不到社会的认可，就收起来。甚至明确说：“道不行，乘桴浮于海。”（公冶长第五-7）事实上孔子周游列国推销自己的政治主张并没有得到当时的统治者的认可，于是孔子通过办学的方式，让自己的政治主张存于民间。所以不管得意不得意，孔子都是主张以平等的方式、和平的方式、自愿的方式来推销自己的主张，用行动来奉行所倡导的“己所不欲，勿施于人”的主张。

与孔子的推销自己的思想的方法相反，耶稣主张用强迫的、暴力的手段来推销自己的思想。“马太福音”第二十二段介绍了耶稣怎样推销“天国”思想的方式。书中写到：“耶稣又用比喻对他们说，天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。就打发仆人去请那些被召的人来赴席。他们却不肯来。王又打发别的仆人说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经豫备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备。请你们来赴席。那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。其馀的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来。筵席上坐满了客。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。就对他说，朋友，你到这里来，怎麽不穿礼服呢。那人无言可答。于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。”

从这个故事里面，我们可以看出耶稣是多么野蛮霸道，是多么专制地践踏别人的自由意志。基督教的目的就是为了让人进天国，可是尽管基督教把虚构的天国吹嘘得天花乱坠，却并不能骗倒所有的人。怎么办？耶稣在这里明确告诉信徒：在邀请的方式不见效之后，就采取暴力的行为强迫人们信教。我觉得这个故事中最无耻的做法是故事最后一段的细节：明明是自己强迫把路上遇到的行人拉来赴宴，却反而责怪行人为什么不穿礼服，然后还把行人捆起手脚丢到野外黑暗中去。

我们不仅要问：当耶稣教唆基督徒做这样的坏事的时候，他的心中还有什么爱吗？他的爱不是骗人的谎言又是什么呢？因为即使一个爱心麻木的人，只要还有一点良知，也不会用这样卑劣的手段去对待那些不赞同自己的宗教观点的人。而且，就在同一段经文中，耶稣还堂皇地提出了基督徒最大的戒律，第一是“爱上帝”，第二是“爱人如己”。一个真正爱人如己的人，会把一个路人强迫拉来出席宴会，然后又以路人没有穿礼服为借口把路人捆绑起来扔进黑暗吗？所以用这样野蛮的方式传教的人，实在可以算是《圣经》上所谴责的标准的“假冒为善的人”。

在这一段《圣经》中，耶稣还说出了另外一句经典名言：“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”。这句话被一些西方学者赞美为“政教分离”的根源，其实这纯粹是牵强附会之说，耶稣从来没有主张过什么“政教分离”的思想，翻遍《圣经》也丝毫找不到一个字主张“政教分离”。根据《圣经》的介绍，耶稣是在与犹太教徒斗嘴时，作为一种狡辩而做出的含混回答。犹太教徒问耶稣可以不可以给凯撒纳税。耶稣没有直接回答可以还是不可以，而是似是而非地回答“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝。”《圣经》中记录了许多类似的耶稣与犹太教徒斗嘴的记录，比如犹太教徒曾问谁给了耶稣免人罪的权力，耶稣反问约翰的权力是谁给的，对方说不知道，于是耶稣也说不知道。我们可以说耶稣此类耍嘴皮子的对话充满了机智，但绝对不能说这样耍嘴皮子的话有什么深刻的思想。

下面一段对话，也可以看出耶稣是怎样通过耍嘴皮子来回答信徒的质疑的。书中写到：“撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说，夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样当复活的时候，他是七个人中，哪一个的妻子呢。因为他们都娶过他。耶稣回答说，你们错了。因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过麽。他说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。”

耶稣在这里用“神不是死人的神，乃是活人的神”这句话来搪塞，是不能自圆其说的，因为《圣经》明明告诉信徒，上帝不管信徒是死是活都是信徒的神，怎么能说神不是死人的神呢？这显然是自己打自己嘴巴。另外，尽管耶稣以“复活的人不娶也不嫁”为借口来回答“她是谁的老婆”，但是实际上这并没有回答问题，因为“不娶不嫁”是复活后的问题，并不能因此而否定复活前的夫妻关系。所以耶稣在这里的狡辩是没有说服力的。

写到这里我想到了鲁迅的“祝福”中祥林嫂的担心，她因为嫁了两个丈夫，担心死后要被锯成两半分给两个死去的丈夫做老婆。将一个人锯成两半分给两个鬼丈夫做老婆这样的鬼话虽然听起来残忍，却是比鬼神是不娶不嫁的鬼话更有说服力一些。这也可以看成是东西方鬼话的不同比较。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:20:05

在网上,许多基督徒拼命把耶稣打扮成一个善良宽容的人,作为证据，他们往往会举出耶稣曾经在《圣经》中说的许多话,比如要宽恕别人七十个七次,要爱你的敌人,别人打你的左脸,要把自己的右脸也让人打,等等。问题是我们判定一个人，不但要看其怎样说，还要看其怎样做，因为空口说大话是最容易的。比如上面的三条，有几个基督徒可以做到？耶稣自己可以做到吗？我看不能，因为《圣经》中有明确的证据。

“马太福音”第二十三段，全部是关于耶稣怎样不宽容、谴责、甚至诅咒他的犹太教友的语言。耶稣作为一个犹太教徒，连对和自己有同样上帝信仰的教友都不能宽容，还奢谈什么原谅敌人呢？耶稣在《圣经》中首先谴责了信仰上帝的信徒他的教友们的罪责：

“他们能说不能行。他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上。但自己一个指头也不肯动。正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人。侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子。洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。杀害先知者的子孙。”

这些犹太教徒，《圣经》中称之为“文士和法利赛人”，都是与耶稣一样，是信奉上帝为神的犹太教徒。这些犹太教徒究竟是不是像耶稣在这里所谴责得那样坏，我们不得而知，也许是真的，也许是假的，也许耶稣做了夸张，各种可能性都有。

如果他们真得是这样的人，犯了这些错，那么我们不禁要问：为什么信奉上帝为神反而让他们变得如此卑劣？这仅仅是他们个人的问题？还是这个宗教本身的问题？

耶稣在《圣经》中列数了他们的这些罪行后，直接对他们进行了严厉的谴责和诅咒，耶稣谴责他们是“假冒为善、瞎眼领路、无知瞎眼的人。好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。充满你们祖宗的恶贯。”甚至说他们是“蛇类，毒蛇之种”，并诅咒他们将无法“逃脱地狱的刑罚”。

耶稣作为他们的教友，信奉同一个上帝，为什么会与他们有如此严重的分歧呢？究竟是他们错了？还是耶稣错了？如果是他们错了，耶稣应该怎样对待那些观点不同的教友呢？耶稣为什么不能像他所宣称的那样宽恕这些教友呢？

如果我们仔细阅读《圣经》就不难发现，《圣经》中多次记录了耶稣与这些“文士和法利赛人”的争论，依我个人之间，他们之间并没有什么本质的不同，只不过是在一些具体的经文解释上面各自观点不同而已。耶稣通过与他们的争论，本质上体现的是一种对《圣经》解释权的争夺，也就是对《圣经》的解释权究竟只属于教会，还是可以属于任何人？事实上这一争论也直接导致了后来基督教的分裂。好像新教是主张每个人可以根据自己的理解去解释《圣经》，而天主教则坚决反对，坚持解释权归教会。

天主教之所以不敢将对《圣经》的解释权归还给信徒，也许是担心引起教会的彻底瓦解。顺便说一句，基督教的诞生，本质上是由于原来的一部分犹太教徒不满意另一部分犹太教徒垄断对《圣经》的解释权而引起的。讽刺的是基督教成立之后，为了重蹈覆辙，也一样相仿犹太教的做法，将《圣经》的解释权掌握在教会手中。结果自然也一样，只能造成基督教的不断分裂。

我们几乎可以毫不夸张地说，所有的文字都是有歧义的，只是可能引起歧义的程度不同而已，因此同样的经文，经过不同的时代之后，出现不同的理解和解释，是非常正常的，如果我们真能具有宽恕包容之心，根本不可能出现教会分裂之类的事情。事实上，即使文字表面的理解一致，其内涵也可能不同，《论语》中就记录了这样一个典型。

“先进第十一”之（22）写到，子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问‘闻斯行诸’，子曰，‘有父兄在’；求也问‘闻斯行诸’，子曰，‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”

同样的问题，孔子的回答截然相反，为什么呢？因为针对的对象不同。所以我们在学习人类的文化遗产的时候，也千万不能墨守成规，而应该根据时代的变化，赋予其不同的含义，通过不同的解释，使其获得新的时代生命。同时，也要根据时代的进步，将其中已经明显落伍和错误的东西加以摒弃，这样才是正确科学的对待传统文化的态度。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:20:43

网上一些基督徒经常发表一些不负责任的观点,说什么《圣经》中有一千几百个预言都实现了，因此可以证明《圣经》上所说的一切都不是谎言，都是真的。但是却没有任何一个教徒可以清楚地告诉我们是什么预言，又是怎样被证明是实现了。“马太福音”第二十四段记录了耶稣的两个重要预言，我们来分析一下这两个预言是被证实兑现了，还是被证实是谎言。

书中写到，“耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。耶稣对他们说，你们不是看见这殿宇麽。我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁的。”

这是耶稣被记录在《圣经》中的一个重要预言，预言犹太人的圣殿会被拆毁，甚至连一块石头也不剩。根据历史的记载，犹太人耶路撒冷的圣殿是在公元70年被拆毁的。《圣经》的“新约”部分，也就是记录这个预言的“马太福音”是在公元一世纪末直到公元三世纪的阶段编写出来的，因此很可能这个所谓预言是在圣殿已经被拆毁以后才写出来的，所以这样兑现的所谓“预言”丝毫没有预言的意义。尤其是，这个预言还说圣殿将会被拆毁得不留下一块石头，然而事实上，直到今天，圣殿的一部分还被保留着，那就是著名的以色列人的圣地“哭墙”。哭墙的客观存在，证明了耶稣关于不留下一块石头的预言是谎言。

“马太福音”第二十四段的另外一个重要的预言，是耶稣预言世界末日和耶稣复活的到来。书中写到：“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说，请告诉我们，什么时候有这些事。你降临和世界的末了，有什么豫兆呢。”

耶稣在反复提醒大家要警惕假基督可能会来骗人之后说：“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。”

最后，耶稣非常明确地预言说：“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。”

距离耶稣的时代已经过去了无数个时代，但是这个预言依然没有兑现，由此足以证明耶稣的这个预言，纯粹是愚弄信徒的谎言。

据史料记载，尽管耶稣的这个预言在今天被证明是一个彻头彻尾的谎言，但是在当时，甚至在随后的相当长的时间内，都曾蛊惑过许多人，使得许多人都坚信世界末日会到来，耶稣会再次复活降临，甚至有许多教徒通过自焚来迎接这个日子的到来。由此可见，耶稣的花言巧语还是非常有作用的。

孔子一贯反对花言巧语，不但明确告诫弟子“巧言令色，鲜矣仁！”（学而第一-3），而且在“公冶长第五”之（5）中详细告诉我们他为什么要反对花言巧语，书中写到，或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”

孔子更加主张要老老实实做人，不懂就是不懂，不要假冒鬼神，做些什么自己也不相信的预言去欺骗人，正如“为政第二”之（17）所写的那样，子曰：“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

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