孺童讲《论语》系列

iceinsummer · 发表于 2007-8-11 05:58:36

为政上（一）

　　原文：

　　子曰：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”

　　解说：

　　今天开始讲新的一篇。

　　“为”，是从事的意思。
　　“政”，是指政治、政务。
　　“为政”，就是从政的意思。这里指一个国家的统治者而言。

　　“以”，是用、凭借的意思。
　　“德”，指道德。

　　“为政以德”，字面意思就是说，一个国家的君主，在治理国家、处理政务时，要以道德为根本。

　　“譬如”，是好像的意思。

　　“北辰”，这个是本句的难点所在，需要专门讲解一下。
　　自古以来，多把“北辰”解释为“北极星”、“天枢星”，这是不对的。如果“北辰”确实是指“北极星”的话，那为什么孔子不直接说“北极”，而说“北辰”呢？这显然是没有弄清“北辰”到底是什么意思。
　　首先要明确几个概念。
　　第一，什么是“北极”？“北极”是相对于“南极”而言的，是地球自转轴的南北两端，那么“两极”在理论上是存在的，但在实际上是没有一个实物与之对应的，所以又称之为“北天极”与“南天极”。
　　第二，什么是“北极星”？“北极星”指的就是离“北天极”最近的一颗亮度较大的星。
　　第三，什么是“天枢星”？北斗七星，各有其名字。从“斗魁”到“斗勺”，依次为：天枢星、天璇星、天机星、天权星、玉衡星、闿阳星、摇光星。那么从“天璇星”往“天枢星”方向，大约有两星间距的五倍处，即是“北极星”的所在。

　　下面解说“北辰”。“北”，是指的“北极”。“辰”，是指的天空中的无星之处。由于“北极”是不能以实物来观测或表现的，所以为了有个确实的比照，人们只好用位于“北极”附近的星，来指征“北极”的所在。由于“北极星”的亮度较大，所以就成为众多位于“北极”周围的星星的代表。“北辰”实际也就是以分布在“北极”周围的星星，来指代“北极”的存在，因此上是泛指，而不是具体指的某颗星。

　　“居其所”，字面意思是说，呆在它原有的地方。也就是说，“北辰”的位置是在“北天极”上的，所谓“极”就是运动、旋转的中心，所以“北辰”看上去是不移动位置的。但这并不等于说“北辰”是不动的，它虽然在相对位移上保持不变，但自身还是在旋转运动的。这种“内动”而“外不动”的现象，在这里是所指的。

　　“共”，又有作“拱”的，是归向的意思。
　　“之”，就指的“北辰”。
　　“众星共之”，意思就是说，满天繁星都是以“北辰”为中心来围绕旋转的。

　　那么“譬如北辰居其所而众星共之”这句话，意思就是说：就如同“北辰”，虽然它待在原处没有移动，但众星都围绕它来运行。既然是“譬如”，就是打比方，显然在这句话还蕴涵着更深一层的意思。引申出来，就是指的以静制动、以逸待劳。
　　结合“为政以德”来理解，就是说：如果统治者在治理国家时，能够以道德为第一要务，抓住了这个根本，其它问题都能自然而然的解决了。
　　为什么只要“为政以德”，就能“众星共之”呢？一个国家的最高统治者，只能有一个人。可国家那么大、人口那么多、事务那么繁杂，国君根本不可能事事都亲力亲为。所以治理国家的关键，在于人才，用人得当，就能人尽其才、上令下达。那么，国君如果自身提高道德修养，并且以道德为标准来选拔、任用人才，那么，这些有道德的人才也必然会秉承道德，来逐层逐级的作好本职工作，分担帮助国君治理好国家。从这个意义上讲，国君只要把握住“为政以德”这一重中之重，自然就可以达到一人高拱于上，而众人勤政于下。

　　大义：

　　孔子说：“作为一个国家的统治者，他在治理国家、处理政务的时候，如果能够作到一切以道德为标准，那么这个国君就如同北极之星那样，虽然位居高位而无所动，但众臣子就如同满天的繁星，全都围绕在君主的周围，忠君敬业。”

　　小结：

　　需要说明的一点是，君主以逸待劳，并不是说他什么都不用作了。在前面讲“居其所”时，专门指出了“北辰”的特点是“内动”而“外不动”。这“内动”指的就是“为政以德”，也就是说，君主的“逸”是以处理好“为政以德”为前提的。孔子在这里所讲述的“为政之道”，强调的是统治者的宏观分析与决策能力，也就是一种“运筹帷幄”的领袖内质。

iceinsummer · 发表于 2007-8-12 12:01:33

为政上（二）

　　原文：

　　子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”

　　解说：

　　本句《论语》，言辞及意思看上去，似乎都很熟悉明白，但殊不知，至今流行的解说，大多为望文生义的谬解。

　　“《诗》三百”，指的是孔子编定的《诗经》。
　　在孔子生活时代之前的古代，国家官吏体制设置中，有一种官员，他们专门负责收集各地的诗歌，以供君王了解各地风土民情，及对自己施政得失的反馈。据说当时流传并记录下来的古诗数量，达到三千多首。而孔子将其中内容符合于礼乐的诗挑选出来，并去掉内容相近或重复的诗，分类编定成后来的《诗经》，总共三百零五篇。因此，孔子在这里所说的《诗》，是就删定之后的《诗》而言，“三百”是就“三百零五”的取整而言。

　　下面就是本句的难点所在，但要想准确把握此句话的意思，必须整体来理解，所以我先将目前普遍的一种错误解读列出来，指出其中存在的逻辑漏洞，然后再给出正确结论，从而可以让人有个比较。

　　“一言”，就是一句话的意思。“蔽”，是“概括”的意思。“思”，指思想。“邪”，是邪恶、不好的意思。那么这句话的意思就是说，整部《诗经》中所收录的三百多首诗，可以用一句话来概括其主旨，那就是这些诗所反映出来的思想内容都是善良无邪的。
　　如果照此解说，就有两个问题出现：其一，如果说《诗经》中所收录的诗的内容，都是“无邪”的，那么怎么解释其中的“淫诗”？其二，既然《诗经》中所收录诗的内容，有“淫”与“不淫”，那又如何能用“一句话”，也就是“没有邪恶”这一种标准来概括呢？显然这是说不通的。

　　要想准确把握此句《论语》的意思，就必须对“一言”、“蔽”、“思无邪”这三个关键点，也是难点，进行深入的分析和考查。而为了理解的方便与贯通，还必须将这三个语汇的顺序，倒过来进行讲解。
　　“思无邪”是整句话的重点，一切谬解、歧义都源于此。这句话是出自《诗经·鲁颂·駉》，原诗作：

　　駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有驈有皇，有骊有黄，以车彭彭。思无疆，思马斯臧。
　　駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骓有駓，有騂有骐，以车伾伾。思无期，思马斯才。
　　駉駉牡马，在坰之野。溥言駉者，有驒有骆，有骝有雒，以车绎绎。思无斁，思马斯作。
　　駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有鱼，以车祛祛。思无邪，思马斯徂。

　　这首诗，是描述鲁僖公喜爱好马，并善于养马的情景。其中“思”字，是作语气助词来用的，并无实际意思。
　　从感性认识上，爱马养马似乎和人在思想上的“正邪”没有什么必然联系。“无邪”，是与“无疆”、“无期”、“无斁”在形式上并列的，其意思也必当接近，都是为描述鲁僖公爱马养马服务的。“斁”，是厌足的意思。那么，“无疆”、“无期”、“无斁”就是形容鲁僖公对马的喜爱，是不受地域、时间限制的，是没有满足的一刻的。那“无邪”又是指的什么呢？
　　“邪”，通“徐”，是缓慢的意思。古来“邪”、“徐”两字通用，且读音相近。《诗经》中“思无邪，思马斯徂”句，若“邪”为“徐”音，则正好与“徂”同韵。另外《诗经·国风·北风》作：

　　北风其凉，雨雪其雱。惠而好我，携手同行。其虚其邪？既亟只且。
　　北风其喈，雨雪其霏。惠而好我，携手同归。其虚其邪？既亟只且。
　　莫赤匪狐，莫黑匪乌。惠而好我，携手同车。其虚其邪？既亟只且。

　　这里“其虚其邪”中的“邪”，就是“徐”的意思。这样“无疆”与“无期”为一组，是从空间和时间来说明；“无斁”与“无邪”为一组，是从情感和行为来说明，也就是说对马的喜爱程度从不满足，对养马这一具体行动毫不迟缓。
　　刚才说了“徐”，经常与“虚”同时出现，故将“邪”的意思略微扩大引申，就是“虚徐”的意思。“无邪”就是指不空洞、不缓慢，那么“思无邪”就是指没有虚伪不实的内容。

　　前面已经说了，由于整部《诗经》不可能在内容上，用一句话来概括，而且就“思无邪”本来出处的意思，似乎也不能代表整部《诗经》的内容。那么“蔽”字应当如何来理解呢？在这里，“蔽”应作“断”讲，也就是说整部《诗经》如何用一句话来判断。到底要判断的是什么呢？这就牵涉到“一言”到底所指的问题。
　　之所以能够以“一言”来进行判断，那说明整部《诗经》确实存在着一个共同的特点。这个特点肯定不是在内容上，不然岂不成了三百多首诗都描写的是一个事情了。那这个“共同点”是什么呢？正所谓“诗言志”，这个“共同点”就是诗歌创作的出发点。也就是说，诗歌是作者某种心志的表达与抒发。而在《诗经》中，孔子所选定的三百多首诗，在内容形式上，虽然有风景、人物、爱情等种种差别，但从创作上看，都是作者真实情感的流露与表达。在“诗言志”这一点上，“《诗》三百”是可以用“一言”来加以判断的。

　　大义：

　　孔子说：“《诗经》总共收录了三百多首诗，如果要用一句话来判断其在创作风格上的共同特点的话，那么这句话，也就是其共同特点是：‘这些诗没有虚伪浮华的成分。’都是作者真实情感的流露与表达。”

iceinsummer · 发表于 2007-8-15 06:41:53

为政上（三）

　　原文：

　　子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

　　解说：

　　“道”，这里通“导”，是引导、教化的意思。
　　“之”，这里是指一个国家的人民。
　　“政”，指国家颁布的各种政令、政策。
　　“道之以政”，意思就是说，国家的统治者，颁布各种政策法规，让百姓遵守执行，以此来管理民众。

　　“齐”，这里是动词，作使之整齐划一讲。也就是说，以某种方法来使民众达到一个共同的标准。
　　“刑”，指刑罚。
　　“齐之以刑”，意思就是说，国家的统治者是以颁布各种政策法规来管理民众，这就是以政令作为一个共同标准，来让人民都去遵守符合这个标准。这是单方面的，如果民众不去遵守服从国家颁布的政令，那又怎么办呢？这就需要用刑罚，强制这部分民众去遵守服从国家的政令。

　　“民”，指那些不服从国家政令的民众。
　　“免”，指免于刑罚。
　　“无耻”，指心中没有羞耻、悔过之心。
　　“民免而无耻”，意思就是说，民众为了免于受到刑罚，于是就被迫服从国家的政令，虽然表面上看，这些民众好象是遵从了，但其实在内心，并无丝毫羞耻反悔之心。

　　孔子的这句话，主要是针对那些提倡以政令、刑法来治国的人来说的。如果以“政”、“刑”来治国导民，虽然可能会在形式上，达到一定的效果，但从人民的内心来说，不一定会真正服从国家的领导。也就是说，这种“道之以政”，再以“齐之以刑”为保障的治国思想的根本弊端，就在于“民免而无耻”。
　　需要说明的是，其中的“政”，又通“正”，即指正确的政令，也就是那些确实能够使人民去恶扬善、有益于人民的政策法规。否则，暴政配以酷刑，百姓民不聊生，不造反已是万幸，也就更谈不上什么心中“有耻”了。

　　“德”，指道德。
　　“礼”，指礼法。
　　“有耻”，指心中有羞耻、悔过之心。
　　“格”，在这里有两层含义：其一，无罪过者，使之更加趋于善行、正法；其二，有罪过者，使之改过自新。也就是“有则改之，无则加冕”的意思。

　　“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，这句话的意思就是说：如果以“道德”为标准来治理和教导人民，以“礼法”来约束人民的言行，那么即使人民犯了错，他们自己也会意识到自己所犯的错误，并加以反省改正。

　　大义：

　　孔子说：“如果以政令来治国和化民，以刑罚来规范国民，那么国民为了免于刑罚，可以表面上遵从政令，但内心不会感到羞耻和悔过的。如果以道德来治国和化民，以礼法来约束国民，那么国民即使犯了错误，他们内心也会自我反省并悔过自新的。”

　　小结：

　　孔子的这段话，表明了他对“法家”与“儒家”治国思想的基本态度和看法。两句话看似同等的比较，但其中的倾向性还是十分明显的。前一句是讲“民未犯罪而心无耻”，后一句是讲“民犯罪而心有耻”。可见，在孔子眼中，两种治国思想在实际效果上，是存在着巨大差异的。
　　关于对“法家”治国思想的评价，司马迁之父司马谈，在其所著的《论六家之要指》中云：“法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。”班固《汉书·艺文志》亦云：“刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。”二说皆中肯之言也。

iceinsummer · 发表于 2007-8-16 12:36:12

为政上（四）

　　原文：

　　子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”

　　解说：

一

　　“吾”，即指孔子自己。
　　“十有五”，就是指十五岁。
　　“志”，是心志、志向的意思。

　　“学”，在这里可以有两种解读：其一，泛指各种学问；其二，具指大学。古来认为，人在八岁的时候，对外界已经有了基本的认知能力，所以可以开始学习基础知识了，即接受“小学”的教育；人到十五岁的时候，心智趋于成熟健全，所以可以开始学习比较复杂和深入的知识和道理了，即接受“大学”的教育。
　　当然，孔子是否就是在十五岁的时候，才开始进入“大学”学习，并不能确定。像孔子这种智者，很有可能在更小的年纪，就已经学习并掌握了“大学”的知识，这也未可知。故 “学”字还应以第一种解读为宜。

　　“吾十有五而志于学”这句话，意思就是说：我在十五岁的时候，已经立志于各种知识的学习与探究。

二

　　“三十”，就是指三十岁。
　　“立”，在这里是指“学业”有所成立的意思。

　　从十五岁始“志于学”，到三十岁，又经过了十五年。为什么要经过十五年，学业才能有所成、有所立呢？儒家以《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》作为学子必读之书，且奉为经典，故合称《五经》。古人以三年学通一经，若要《五经》全部贯通，则正好需要十五年。

　　“三十而立”，意思就是说：到了三十岁的时候，我在学问上已经有所成立了。

三

　　“不惑”，就是没有疑惑的意思。
　　“四十不惑”这句意思比较明显，就是说：我到四十岁的时候，对学问及周围的事物都能够明了觉知，没有疑惑了。

　　但这里有一个疑问，一般讲学业已经成立，必然没有疑惑；应该先对学业没有疑惑，才能有所成立。为什么孔子将“不惑”放到“而立”之后了呢？三十岁的时候，虽然学业已经有所成立，但是基础还不牢靠，没有经过社会的历练，一旦遇到事情，容易判断失误，立场动摇，守不住原则。从三十岁起，以自己的所学进入社会，再经过十年的锻炼，也就能够在待人处事上，明辨是非而没有疑惑了。

四

　　“天命”，是此句理解上的难点，下面从两个方面来解说。

　　其一，“天命”即指宇宙、自然的运行变化规律。“天”，即指宏观的宇宙、抽象的自然。“命”，宇宙本是自然，怎么会有“寿命”，这里就是指的那种生、住、异、灭的规律。前面已经对社会上的各种具体复杂的事物，没有任何疑惑了，在此基础上，又过了十年。在这十年当中，通过对具体事物变化发展的洞察明了，进而发觉其中有着一定的内在规律。而这些事物的具体规律，又都可以回归到宇宙总的运行规律当中去。
　　那么，“五十而知天命”这句话，意思就是说：我到了五十岁的时候，就能知晓宇宙的运行变化规律了。

　　其二，“天命”是指自己所应肩负的社会责任和人生使命。也就是作为一个人，来到这个世界上过了一生，到底人生的价值是什么。人到了五十岁以后，身体逐渐衰老，机能逐渐减退。由于身体的这种变化，已经逐渐表面化，所以能够引起自身的察觉。这时，人们就容易开始回顾自己以前的生命历程，并思考人生价值及生命意义等问题。通过前面近四十年学业的积累，社会的实践，已经于事全无疑惑，自然会意识到，自己脱生于宇宙自然，成长于社会家庭，那么必然要完成自己应当完成的那份社会责任、家庭责任，也就是所谓上天赋予人类的使命。
　　那么，“五十而知天命”这句话，意思就是说：我到了五十岁的时候，就能知晓自己所肩负的社会责任和人生使命了。

iceinsummer · 发表于 2007-8-19 07:09:27

　　“耳顺”，在此可以有两种解读。

　　其一，是指一听到别人的言辞，就已经能够体察其用意了。也就是说，由于自己学业已立、处事不惑，又能知晓“天命”，人世间的一切可以说是都了然于心了，那么不论别人说出什么言辞观点来，都不会超出自己的意料之外，自然“耳”听之事皆“顺”于心了。

　　其二，是指善于与他人达成共识。也就是说，自己听到任何言论，不管是好的，还是坏的，只在心中对其进行判断取舍，并不刻意的把自己的不同观点和意见向他人表达，以免发生不必要的矛盾。而且在某些情况下，还能够保留自己的意见，去顺应他人的观点。如果具备了这样的修养，那么不论听到什么言辞，也就都能够作到“耳顺”了。

　　“从”，在此可有两种解读：其一，随顺之义；其二，通“纵”，放纵之义。
　　“从心”，也就随之产生两种解读：其一，顺从于心；其二，放纵于心。
　　“踰”，是逾越的意思。
　　“矩”，本指木匠用来画方形的尺子，后引申为法度。
　　“不踰矩”，就是符合规范，不逾越法度的意思。

　　那么此句可有两种句读，一为“七十而从心所欲，不踰矩”，一为“七十而从心，所欲不踰矩”。
　　若按照第一种句读，意思就是说：我到了七十岁，就能够随心所欲的作任何事情，而且还不会逾越法度。
　　若按照第二种句读，意思就是说：我到了七十岁，便开始放纵自己的心，但我所想作的事，都不会逾越法度。

　　大义：

　　孔子说：“我在十五岁的时候，就已经志心于学问了；我在三十岁的时候，在学问上已经有所成立了；我在四十岁的时候，对于社会上的各种人事都已经没有疑惑了；我在五十岁的时候，就已经知晓宇宙的真相，并领悟到人生的意义；我在六十岁的时候，对于外界的任何言论，都能够顺心而听，并了解其用意了；我在七十岁的时候，可以随心所欲的作任何事情，但都不逾越法度。”

　　小结：

　　孔子的这段话，可以说是对自己一生的总结。值得指出的一点是，在孔子的个人总结中，是以“学”为主体来贯穿的，并不涉及其它任何内容。这说明在孔子看来，自己一生虽然周游列国，宣传自己的政治理念，在仕途上屡遭坎坷，但这些都不是孔子认为真正重要的。而只有学业的进步，学问的提高，智慧的开启，道德的完善，才是孔子毕生追求的理想境界。
　　孔子的这一自我总结，大致可以划分成三个阶段：第一，“志学”、“而立”、“不惑”，这是修习调整的阶段；第二，“知天命”，这是悟性开发的阶段；第三，“耳顺”、“从心所欲，不踰矩”，这是证得的阶段。从中可以看出，为学的根本在于心，为学的目的还在于心。也就是说，通过为学来修炼自己的心，进而释放自己心，最终达到彻底解脱的目的。

iceinsummer · 发表于 2007-8-20 19:55:35

为政上（五）

　　原文：

　　孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”

　　解说：

（一）

　　“孟懿子”，为鲁国大夫孟僖子的大儿子，姓仲孙，名何忌，谥号懿。
　　鲁国当时是属于“三桓”联合执政的状态。所谓“三桓”，是指鲁国当时的三大贵族，即：季孙氏、孟孙氏、叔孙氏。
　　鲁桓公有四个儿子，即：子同、庆父、叔牙、季友。鲁桓公死后，立子同为国君，即鲁庄公。鲁庄公临终的时候，就继位人的问题，征求叔牙的意见，叔牙推荐庆父。而季友坚决反对，并支持立鲁庄公的儿子子般为国君。为了能使子般顺利继位，季友派人送毒药逼叔牙自尽，后立叔牙的后代为“叔孙氏”。子般即位还不足两个月，庆父就派人刺杀了子般，季友也逃往陈国。庆父于是立当时只有八岁的“开”为国君，即鲁闵公。过了一年，在齐国的支持下，季友返回鲁国。由于齐国想联合鲁闵公除掉庆父，庆父于是又派人刺杀了鲁闵公，后逃往莒国。此时季友将鲁闵公的弟弟“申”，从邾国带回鲁国，立为国君，即鲁僖公。季友与莒国进行谈判，莒国将庆父遣送回鲁国。庆父让自己的弟弟公子鱼，去向季友求情，被拒绝。庆父于是自缢身亡，季友立庆父的后代为“孟孙氏”。季友去世后后人被立为“季孙氏”。由于季孙氏、孟孙氏、叔孙氏，这三支全是鲁桓公的后代，所以被称作“三桓”。
　　在庆父死后，其子公孙敖继承父亲爵禄，即孟穆伯。孟穆伯有二子，即：文伯、惠叔。文伯有子孙蔑，即孟献子。孟献子有子仲孙速，即孟庄子。孟庄子生孺子秩，而孺子秩生仲孙貜，即孟僖子。
　　孟僖子曾陪同鲁昭公前往楚国，因不懂礼节，致使鲁昭公在欢迎仪式上出丑，为此孟僖子十分惭愧自责。回到鲁国后，孟僖子就“礼”的问题，到处向人求教，这其中就包括当时还年轻的孔子。孟僖子对孔子的学问及修养十分佩服，在临终前，他向自己的两个儿子仲孙何忌和南宫适，讲述了自己当年由于不懂“礼”而犯的严重错误，并强调了“礼”的重要性。随后，孟僖子向两个儿子介绍了孔子的情况，要求他们在自己去世后，拜孔子为老师，去学习“礼”。
　　正是有了父亲临终时的教诲，才有了《论语》中的“孟懿子问孝”。孟懿子向孔子请教：“什么是孝？”孔子回答说：“无违。”“无违”就是无所违背的意思，那么不违背什么就算孝了呢？
　　一谈到“孝”的问题，给人的最直接的反应就是孝顺父母，“无违”就是指不违背父母的意志。那么，作为孟懿子父亲的孟僖子，其最主要的意志就是“礼”。所以，在这里孔子没有直接回答孟懿子的问题，而是以“无违”作了含蓄的回答，其潜台词就是说：“你只要能够不违背你父亲的临终遗教，重视对‘礼’的修养，不违背于‘礼’，这就可以算得上‘孝’了。”
　　需要说明的一点是，这里孔子讲的“无违”，是“无违于礼”是“孝”的意思。而孟僖子在临终的时候，也让孟懿子注重学“礼”，孟懿子自然就容易把孔子“无违”的答语，片面理解为只要“无违于父”就是“孝”了。这也就是，后来孔子为什么又要向樊迟作进一步阐释的原因。

iceinsummer · 发表于 2007-8-21 05:46:42

（二）

　　“樊迟”，姓樊，名须，字子迟，亦称樊迟。春秋末年鲁国人（一说齐国人）。生于公元前515年（一说公元前505年），比孔子小四十六岁（一说三十六岁）。为孔子的七十二弟子之一。
　　“御”，是驾驭车马的意思。
　　“之”，指樊迟。
　　“孟孙”，前面讲了庆父的后代立为“孟孙氏”，这里即指孟懿子。
　　“樊迟御，子告之曰：‘孟孙问孝于我，我对曰：无违。’”这句话的意思就是说：樊迟在给孔子驾车的时候，孔子告诉樊迟说：“刚才孟懿子向我请教关于‘孝’的问题，我回答他说‘无违’。”

　　孔子以“无违”的回答孟懿子的提问，其实并不明确，让听者有一种模棱两可的感觉，所以樊迟会问孔子：“您说的‘无违’，到底是什么意思呢？”孔子回答说：“父母健在的时候，要以礼进行事奉；父母去世的时候，要以礼进行安葬；父母去世以后，还要以礼进行祭祀。这就是我所说‘无违’的意思。”
　　孔子在这里进一步的说明了“无违”的意思，从孔子的自我阐释中，可以看出其本意还是强调要“无违于礼”。孟僖子的临终遗教，也是强调让孟懿子注重于“礼”。

　　大义：

　　孟懿子向孔子请教关于“孝”的问题。孔子回答说：“只要不违背于‘礼’，就可算是‘孝’了。”樊迟在给孔子驾车的时候，孔子告诉樊迟说：“刚才孟懿子向我请教关于‘孝’的问题，我回答他说；‘只要不违于礼，就可算是孝了。’”樊迟问道：“那怎样才算‘不违于礼’呢？”孔子回答道：“父母健在的时候，要以礼进行事奉；父母去世的时候，要以礼进行安葬；父母去世以后，还要以礼进行祭祀。能够作到这些，就是‘无违于礼’，也就可以称之为‘孝’了。”

　　小结：

　　这里有三个问题，需要说明一下。孔子“无违”的回答，到底是不是明确的回答？如果不是明确的回答，孔子为什么不在“孟懿子问孝”的时候，就作进一步的阐述呢？再有，孔子为什么要对樊迟讲述“孟懿子问孝”的事，并向他进一步阐述了自己“无违”的意思？
　　首先，孔子给孟懿子“无违”的答语，肯定不是明确的回答，理由有二：其一，如果是明确的回答，那樊迟听到后，为什么还会发问？其二，如果是明确的回答，孔子在后面也就不会作进一步的阐述。
　　其次，孟懿子问孝时，孔子之所以没有就“无违”作进一步的阐述，是因为孟懿子听到孔子“无违”的回答后，自认为已经领会了孔子的意思，也就没有再向孔子追问。孟懿子既然没有继续请教的心思，孔子单方面的一味对其进行阐述，人不对机，也起不到真正教化的作用。
　　第三，孔子怕孟懿子将“无违”片面、肤浅的理解为“不违背父亲临终的遗教”，也就是说“无违于礼”是“孝”，而不是“无违于父”。孔子未能当面说明，又不能不说明，正好樊迟向孔子追问“无违”的意思，孔子就借着回答樊迟的提问，将自己“无违”的意思作了进一步的明确阐释。

iceinsummer · 发表于 2007-8-24 06:57:40

为政上（六）

　　原文：

　　孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

　　解说：

　　“孟武伯”，即孟懿子的儿子。名彘，字洩，谥号武。
　　前面孟懿子向孔子“问孝”，现在孟懿子的儿子又来向孔子“问孝”。

　　“唯”，是惟独、只的意思。
　　“疾”，是疾病的意思。在这里也可以引申为不良的生活习惯和作风。
　　“忧”，是忧虑、担忧的意思。

　　下面着重讲一下“其”字。“其”是本句的难点所在，由于对“其”所指的不同理解，导致了对孔子这句话的不同解读，所以放到后面来解说。
　　“其”字有两种所指：其一，指父母；其二，指儿子。
　　若“其”字指的是父母的话，“父母唯其疾之忧”这句话的意思就是说：唯有父母生病这件事，是最令儿子担忧的。也就是说，以“儿子担忧父母生病”为孝。
　　若“其”字指的是儿子的话，“父母唯其疾之忧”这句话的意思就是说：父母最担忧儿子的，就是儿子身体有病，或是儿子言行有过错。也就是说，以“不让父母为儿子担忧”为孝。

账号		自动登录	找回密码
密码			注册