《圣经》《论语》比较谈

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:07:46

宣称信奉基督教能进入天国,是基督教的一个主要欺骗手段,在“马太福音”第七段中，我们第一次看到了耶稣对什么样的人可以进天国的论述。书中写到，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”意思很明确，仅仅在口头上信奉基督教还不行，还必须在行动上按照耶稣的要求去做才可以进天国。这样要求信徒言行一致的观点本身没有什么不对，问题是，耶稣在这里给信徒开出了一个建立在谎言上的空头支票——进天国。

在摩西五经中，我们没有看到上帝承诺可以让任何信奉上帝为神的人进天国，就连那些被上帝选择和看中的先知，最后的结局都只是回到他祖先的地方去了，也就是埋入了土中,而不是进什么天国。在摩西五经中，上帝要求以色列人崇拜他为神的条件都是可以满足以色列人发财或打败敌人等世俗的愿望。问题是像摩西这样的许诺在现实生活中往往很容易被揭穿，比如一个人一辈子，或一个家族几辈子信奉上帝却依然贫穷，这自然会动摇人们对上帝的信心。于是聪明的耶稣编出了一个人们比较难以揭穿的谎言——进天国。因为活着的人无法进入天国，也无法确认死去的人们是否可以进入天国，这个谎言就比较难以被揭穿。

犹太人虚构的上帝宣称创造了天地、创造了人类万物，但是从来没有说创造过天国和地狱，因此所谓的天国和地狱即使在犹太教中也是不存在的，是基督教自己创造的新神话。我想这是基督教能后来居上，在人数上超过犹太教的原因之一，是因为基督教对信徒的虚假承诺比犹太教的虚假承诺更加高明。

从这个谎言中，我们还看出了耶稣的傲慢，他不但编造了一个关于天国的谎言，还把判定是否可以进入天国的大权赋予了自己，在这里他实际上是把自己当成了上帝。也就是说，你一切听我的，就可以，否则就不行，这样的心态和风格与天下所有的大独裁都是完全一致的。耶稣为了神化自己的权威，接着有在书中写到，“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。”这样狂妄无知地以真理的化身自居的言论，客观上不但不能真正起到让人信任的效果，反而暴露了耶稣内心的肤浅和无知。

世界上所有的宗教都是人类创造出来为人类服务的，因此不管其宗教观点和理论怎样，其主要目的依然是为现实生活中的人服务的，而不是为人死去之后服务的，正如孔子在“先进第十一”之（12）中所说的那样，季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”如果连怎样活着的问题还没有搞清楚，又有什么资格奢谈什么死后能不能进天国呢？

在“马太福音”第七段中，还有一句网上的基督徒经常引用的话，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕他践踏了珍珠，转过来咬你们。”非常令人遗憾的是，这句话经常被基督徒用来骂人用，一旦遇到那些批评基督的言论，并且又无法反驳的时候，基督徒往往就会搬出这句话，于是便洋洋自得地获得了阿Q式的胜利。

这句话同样暴露了耶稣内心的傲慢无礼和缺乏教养，首先，他毫无平等自谦之心，把自己的理论美化成“圣物”，然后把不接受他的理论的人污蔑为猪。世界上的许多理论确实不是每个人都可以理解的，关于这一点，孔子在《论语》中也有过相关的论述，“雍也第六”之（21）写到，子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”孔子在这里把人分成不同的层次，认为有些问题对方不达到一定的层次是无法交谈的。这一点是比较客观的，这就好比大学生和小学探讨同样的问题，小学生往往会听不懂。但是孔子这里只是客观论述，而没有丝毫贬低别人抬高自己的傲慢。

更进一步的是，孔子特别强调在别人不懂的时候，要能够“诲人不倦”，这样的思想境界，与耶稣的把别人听不懂，不赞同，就贬低为猪的言论相比，文明与粗俗之分是再清楚不过的了。或许正是因为受了耶稣这个坏榜样的影响,使得许多基督徒在别人面前也显得非常傲慢无礼,常常以上帝的代言人真理的化身福音传播者自居,让人见了惟恐避之不及。

当然，对耶稣言论中的粗俗傲慢无礼的内容进行批判，并不妨碍我们赞同和欣赏耶稣言论中的可取之处，同样在“马太福音”第七段中，我也高兴地注意到了这样一句话，“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理。”这句话我喜欢，因为这句话与孔子的“己所不欲，勿施于人。”表达的几乎是同样的精神和意思。也就是表达了换位思考的精神，这是值得倡导的，如果在生活中我们遇事都能为对方设想，都能以平等之心从在对方的角度来思考，那么我们的生活就一定会更加和谐。

基督徒如果能首先放下一个以真理自居的偏见，明白所有的宗教理论都是平等的，所有的神在其信奉者的心目中都是平等的，所有的赞同某种宗教的意见或反对某种宗教的意见都应该得到平等的，不能以自己所信奉的宗教为衡量世界上一切事物的是非标准,那么，他们就不会再把不赞同他们的宗教理论的人丑化为猪，如果他们自己不愿意被别人丑化为猪的话。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:08:52

对耶稣的神化不是通过一两件事可以完成的,必须通过一系列的包装才行。事实上,新约全书中四福音书的最主要目的就是完成对耶稣的系列神化,因为只有成功神化了耶稣之后,基督教才可以建立根基。问题是这也就带来了一个极大的隐患,那就是只要颠覆了对耶稣的神化,也就瓦解了基督教的基础。这是为什么许多基督教徒会用最激烈、最野蛮的方式来攻击一切对于耶稣的批评或分析的原因所在。

“马太福音”第八段和第九段，继续介绍了许多耶稣神奇的治疗能力，这些治疗能力就是现代医学也无法达到的。书中说，耶稣的手一摸，麻疯病就治愈了；一个瘫痪病人，只要耶稣说一句好了，就治愈了；害热病的，耶稣手一摸就好了；患了十二年血漏病的人，只要摸一下耶稣的衣服，病就治愈了；死去的人，被耶稣拉了一下手就活过来了；眼睛瞎了的人，只要被耶稣摸一下就治愈了。耶稣不但能治病，还能驱鬼，甚至能把人身上的鬼赶到猪身上去。耶稣可以治病的原理，根据“马太福音”的介绍，是因为耶稣有赦免人罪的权力，书中写到：

“有人用褥子抬着一个瘫子，到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，放心吧。你的罪赦了。

有几个文士心里说，这个人说僭妄的话了。耶稣知道他们的心意，就说，你为什么心里怀着恶念呢。或说，你的罪赦了。或说，你起来行走。那一样容易呢。但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧。那人就起来，回家去了。”

《圣经》在这里把人的疾病说成是因为犯了罪，只要所犯的罪被赦免了，病就好了。因为耶稣具有赦免人罪的权力，所以他可以一句话就让人的疾病治愈。这样的理论，除了是在用谎言来神化耶稣,更是直接构成了对所有病人的污蔑,因为耶稣在这里把生病的原因解释为是这个人犯了罪.为了神化耶稣,不惜在已经遭受病痛的病人精神上再插上一刀,把他们丑化成是罪有应得,实在太卑劣了!

上面所介绍的这些耶稣治病的案例，即使是最发达的现代医学也是无法办到的，尤其是靠“一摸”这样的方式就可以治愈疾病，可能再过一百年也无法办到。但是这样的神奇疗效中国人却并不陌生。在八十年代中国流行气功热的时候，经常可以看到媒体上介绍具有如此特异功能的气功大师，他们都具有此类特殊的治病能力，有的能力甚至远远超过耶稣，比如有气功师可以通过做“气功报告”的方式，同时治愈许多病人的疑难疾病。所谓“气功报告”，就是一个气功师通过做气功报告的方式，能让许多听报告的人的疾病得到治疗。就像某邪教组织那样，甚至专门编写过一本厚厚的治疗有奇效的书，只是后来有人专门去核实才发现，原来全都是假的。

以我们今天的常识来客观分析一下，要制造那样的治疗神迹其实很简单，只要事先安排几个“医托”假装患者就行了。这样低劣的欺骗行为实在不值一驳。并且我要再次强调：令人不齿的是，基督教将人生病污蔑为是病人有罪，是对所有不幸患上疾病的人的侮辱和歧视。通过污蔑病人人格的方式来达到神化耶稣的目的，是一种非常卑劣的神化方式。

在“马太福音”第九段中，还记录了耶稣怎样喜爱怜悯罪人的故事，这一段故事常被基督徒引用来赞美耶稣的爱心，然而仔细分析一下，却发现这个故事并不能自圆其说。其原文如下：

“耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说，你跟从我来。他就起来跟从了耶稣。耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢。耶稣听见，就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思，你们且去揣摩。我来，本不是召义人，乃是召罪人。”

耶稣这话看起来说得理直气壮，反驳了他不应该和罪人在一起的指责。问题是如果耶稣只是为了召罪人，那么等于是说：只有罪人才需要信奉基督教，而义人是不需要信奉基督教的吗？所有信奉基督教的人都是罪人吗？所以耶稣这样的回答实在是似是而非，完全不同自圆其说。

另外,耶稣在这里把税务人员污蔑成是和罪人一样的恶人,是对所有税务人员的公然污蔑。这样公然污蔑税务人员的文字在《圣经》中多次出现,是应该摒弃的。这也充分显示了《圣经》的许多内容已经多么成旧落伍。

当然，我们可以明白耶稣的意思，那就是不应该放弃那些罪人，或犯了错误的人，就像佛教所说的那样，天下无不可渡之人，问题是耶稣的语言表达能力，严格来说应该是《圣经》的表达能力实在不够严密。对于同样的问题，孔子在《论语》中就有比较精辟的论述。“述而第七”之（29）写到，互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚！人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”
互乡那里的人们在外面的名声不好，有一天一位互乡人来见孔子，孔子的弟子们感到疑惑，质疑孔子怎么与那样名声不好的人来往。孔子回答说，我与他来往，是肯定他的进步，而不是肯定他的错误，我们不要做得太过分，不要太清高，人家来是为了求上进，我们不能为了爱惜自己的名声而加以拒绝，我们与他交往，是为了促进他的进步，而不是肯定他过去的不好。

《论语》这样的胸怀是博大的，宽容的，这样的表达也是严密的，精彩的。这是我们看到的在文字表达方面《圣经》与《论语》的不同之处。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:09:50

在没有学习《圣经》前我受了许多欺骗宣传，以为耶稣真是一个充满爱心的人，谁知学了《圣经》才知道，耶稣的内心也一样充满邪恶。“马太福音”第十段上面记录的他的一段内心自白，让人听了毛骨悚然，书中写到：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌，就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命。”

从这一段经文中我们可以清楚看出，耶稣狂妄地以上帝的儿子自居，与一切邪教教主大独裁者的唯我独尊的嘴脸没有二样。从他的这番表白中，更加丝毫看不出有任何爱人之心，向善之心，有的是煽动仇恨、挑拨亲人之间的友爱关系之意，甚至公然把家人当成敌人,要求信徒爱耶稣超过爱亲人，充满了邪恶，也丧失了人性。世界上有什么宗教比鼓吹让人丧失人性，丧失亲情，让亲人相残的宗教更加邪恶的宗教呢？

耶稣把宗教关系看得比亲情关系更重的言论在《圣经》中多次出现，比如在“马太福音”第十二段中也有记载：“耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”耶稣这样的观点对于曾经经历过上个世纪六七十年代那场浩劫的人都不陌生，当时有一句流行语可以充分表达耶稣这段话的意思：“亲不亲，阶级分”。基督教则是“亲不亲，教徒分。”

俗话说，“虎毒不食子”，连牲畜尚有亲情，况人乎？耶稣居然煽动信徒为了信教就必须抛弃亲情，把亲人当敌人,甚至不惜亲人相间、亲人相残，这种公然煽动要破坏亲情的宗教，对任何社会都有百害而无一利，因为人一旦失去了亲情自然也就失去了人性，那么人就会堕落得连牲畜都不如，就可以为了目的不择手段地干出任何事情。人一旦丧失了亲情将会疯狂到怎样的程度呢？经历过中国上个世纪六七十年代的那场浩劫的人们都还记忆犹新，子女公开打倒父母，夫妻彼此相互揭发等人间惨剧比比皆是。殷鉴不远，我们可千万不能好了伤疤忘了痛啊！

人不能没有亲情，不能为了所谓的理想、主义、宗教等任何名目的东西损害亲情，那么是不是一切都以亲情为最高原则呢？当然不是，亲情只管在法律许可的范围之内的事，如果是亲人犯了法，就不能因私殉法，而应法不容情。孔子在这方面的观点，我以为也是错误的，孔子就把亲情看成是高于一切的，“子路第十三”之（18）对此有一段经典对白，叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”孔子在这里公然要求父子互相包庇，这是非常错误的，中国社会至今不能建成健全的法制社会，与儒家思想中这种腐朽的东西对人们的毒害有直接的关系。同时我们也要警惕,不能在批判儒家思想的腐朽思想的同时,又将洋垃圾当成宝贝吸收进来.

所以，作为一个二十一世纪的合格公民，既要批判孔子的亲情至上的思想观念，也要批判耶稣的扼杀亲情的思想观念。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:11:00

许多基督徒在网上宣布说,《圣经》不能与《论语》比较，因为《圣经》是神的话，句句是真理，而《论语》是人的话，可能有错误。事实上《圣经》本身也明确写明不允许任何人对《圣经》的内容修改一个字，更有天主教会直接规定，信徒不能随便解释《圣经》只能按照教会统一做出的解释理解《圣经》。根据加拿大一位著名的天主教神父的介绍，他后来转为新教，天主教徒虽然人人手上有一本《圣经》，但是他们并不阅读，他们只听教会怎样说的，而并不在意《圣经》怎样说。

认真分析比较《圣经》才知道，这样的情形并不是现在才发生的，而是从耶稣开始就是如此了，甚至可以说，正是耶稣教给了他们这样的阅读方式。关于这一点，在“马太福音”第十二段中有详细介绍。摩西五经，这也是基督教信奉的宗教经典，上面明确写着星期天不允许工作，有人胆敢在星期天工作就要处死那个人，并且正如本文在前面特别介绍的那样，摩西等人，曾经按照虚构的上帝的要求，用石头砸死过一个星期日在野外捡柴的人。

可是在“马太福音”第十二段中，耶稣公开反对这个规定，他说：“在安息日作善事是可以的。”事情的发生是这样的，耶稣的门徒星期天在麦地走过，因为肚子饿，就摘麦子吃，被人逮住。教会的人就谴责耶稣，你怎么能让你的门徒在星期天摘麦子吃呢？这不是等于在星期天干活了吗？他们没有谴责耶稣的门徒偷盗，只谴责门徒违反星期天不准工作的禁令，也是有点是非颠倒。

耶稣就辩解说，如果有一只羊在星期天掉在坑里，难道你不会伸手去把羊拉上来吗？人的命比羊贵重多了，在星期天难道反而不能为人治病吗？所以耶稣就公然违反《圣经》不准在星期天干活的规定，在星期天为人治病，并且说：“在安息日作善事是可以的。”耶稣在两千年前就对《圣经》的这一不合理的规定做了调整，可笑的是网上一些无知的教徒还为星期天禁止工作的规定怎样合理进行辩护，实在是可悲。
从这件事中我们可以看出：《圣经》本身充满了许多自相矛盾、观点完全对立的内容，让人无所适从，同时也可以让我们看出耶稣的伟大之处，他作为一个普通教徒，就有勇气公开反对《圣经》中的错误观点，并对其进行了修改，实在是令人敬佩的。因为在今天要做到这一点并不困难，事实上我在前面的文章中也曾经对摩西五经中这一荒唐的规定作出了与耶稣类似的反驳，但是在两千年前人类正被愚昧的宗教所统治的时候，能这样做确实难能可贵。

事实上耶稣对《圣经》中的许多规定都做出了反对和修改，除了关于星期天不准工作的规定被耶稣修改了之后，还用洗礼代替了割礼等。耶稣当时作为一个普通的犹太教徒敢于公开根据自己的独立思考对《圣经》的不合理规定作出公开的抗争，这一点是值得赞赏的。因为人类社会的发展，其实正是在这样不断质疑和抗争探索中前进的，所以最基本的科学精神，就是怀疑的精神，而不是盲从。我想今天的基督教徒如果真想与时代一起进步，唯一的前途是要学习和继承耶稣的这种不盲从敢于质疑敢于否定权威的精神，否则，基督教只能在因循守旧中一天天衰落下去。

“马太福音”第十一段还介绍了耶稣怎样通过神化约翰来神化自己，他一方面把约翰神化成是《圣经》中预言出现的先知，另一方面又通过约翰的话来神化自己。其实《圣经》中只预言说将来会有先知出现，但是并没有明确告诉人谁是先知以及用怎样的标准来判别真假先知，所以这给聪明人耶稣有了利用的机会。书中写到：“耶稣就对众人讲论约翰说，你们从前出到旷野，是要看什么呢，要看风吹动的芦苇麽。经上记着说，我要差遣我的使者在你面前，豫备道路。所说的就是这个人。”这里耶稣明确把约翰说成是先知，然而又让门徒去告诉约翰，他耶稣则是那个比约翰更加伟大的上帝的儿子，书中写到：“约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问他说，那将要来的是你麽，还是我们等候别人呢。耶稣回答说，你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见。死人复活，穷人有福音传给他们。”从这里我们已经可以清楚看出：这两个人在怎样互相吹捧、互相神化。

同时请各位细心的读者注意，这里清楚写着：“约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问他说，那将要来的是你麽，还是我们等候别人呢。”也就是说，约翰直到被关进监狱依然不相信耶稣是所谓上帝派来的人，这与四篇福音书都说约翰在在没有被关进监狱前给耶稣施洗时就知道他是上帝派来的人的说法完全不同。所以再次证明《圣经》确实在撒谎，因为约翰不可能一会儿知道，一会儿不知道耶稣的身份。四篇福音书都明确说耶稣是在接受约翰的施洗后才开始传教的，其中一篇甚至说耶稣才怀孕六个月，约憨的母亲就知道耶稣是上帝的儿子了，然而这里缺明确告诉我们：在耶稣传教已经很有名气的时候，约翰还是不相信耶稣有什么特殊身份。

孔子在《论语》中为我们提供了怎样识别人的方式，“为政第二”之（10）中写到，子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉？”耶稣是人还是神，通过《圣经》中描写的他的所作所为、他的语言、相关事迹、他的出生由来、以及相关问题的可证实性和不可证实性等的分析比较，已经足以将其编造的种种谎言逐一揭穿。

当然，有些人为了某种特殊的需要，故意维护那些破绽百出的谎言，甚至信奉“谎言重复一千次就会成为真理”，那就是另外一回事了。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:11:39

谎言最害怕的是什么?是真实。所以世界上所有的骗子最难行骗的地方一定是骗子的故乡，所以耶稣可以在许多地方制造假的神迹，但是无法在他的故乡制造假的神迹。比如，他可以事先安排两个眼睛好的人假装盲人，然后被他摸一下就睁开眼睛，但是他无法把故乡的盲人眼睛治好，因为故乡的盲人是大家都认识的真盲人，是连今天的医疗水平都无法治疗的，两千年前的耶稣更加不可能治好。为了防止这样的骗术被揭穿，耶稣在“马太福音”第十三段中说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”于是“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”

一个先知，如果真有能耐，怎么可能在故乡反而不被尊重呢？除非他没有真才实学，靠骗术蒙人，才可能出现这样的情况。如果故乡人不相信你的异能，你只要将你的异能在故乡施展出来就行了，就能很容易获得故乡人的相信，所以唯一可能的原因是，耶稣并没有什么特殊的异能，所以才无法获得故乡人的相信。

当然，善于迷惑人的语言和方式是举不胜举的，有些可以通过简单的推断来证伪，有些并不那么容易证伪，所以不管什么社会，骗子总不会绝迹。在“马太福音”第十三段中，就介绍了另外一种骗术。书中说，耶稣有一天在传教的时候讲了一个故事，说有个人播种，有的落在了路上，被鸟吃了。有的落在土浅石头地上，发苗很快，但是由于根不深，太阳一晒，就枯死了。有的落在了荆棘里，荆棘太多阻挡了苗的生长。有的落在了好土地上，结果得到了一百倍的收获。

这个骗术的高明之处在于他用部分事实取代了全部事实。从种庄稼的角度来说，外在环境确实对能否有收获起到非常重要的作用，但是决定能否收获的关键，首先在于种子是否是良种，如果种子本身不是良种，甚至是一颗死种、坏种，那么不管播种在怎样的好土地上也无法结出好的结果，更不可能有收获。耶稣在这里只强调了外部耕种环境的重要性，更加巧妙的是把外部环境说成了决定是否有好收获的全部因素，完全否定了种子本身的质量对能否有收获所起的决定作用。更大的欺骗性在于通过这样的比喻来暗示耶稣传播的东西是绝对正确的，是不证自明的真理。如果你对耶稣传播的东西有任何怀疑，那就是你自己有问题，你就是吃了种子的鸟，晒枯了苗的太阳，阻挡种子生长的荆棘。这就好比无所不能的气功师在宣称包治百病时的一个先决条件：信则灵。所以如果包治百病的承诺没有兑现，那不是气功师的问题，而是患者的问题，因为患者不信，所以不灵。

当然，耶稣的传教比那宣称包治百病的气功师更加高明，除了运用“信则灵”的骗术原则去进行对外的欺骗宣传，还利用另外一种方式培养内部被骗死党。“马太福音”第十三段写到：“门徒进前来，问耶稣说，对众人讲话，为什么用比喻呢。耶稣回答说，因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有馀。凡没有的，连他所有的，也要夺去。”

通常，比喻是为了将深奥的道理用通俗易懂的故事来帮助听众理解，可是耶稣却对门徒谎称是为了让门徒懂得，让外面的人不明白，以显示耶稣对门徒的特别关爱。然而这样的谎言是根本无法成立的，因为果真是为了让门徒知道而不让大众知道，只要关起门来只对门徒宣讲不就行了吗？何必要对大众宣讲，又故意不让大众明白呢？

尤其是最后一句“凡有的，还要加给他，叫他有余。凡没有的，连他所有的，也要夺去。”据说这句话被西方人归结为“马太效应”。也是对经济社会中“富人愈富，穷人愈穷”的不公正现状的控诉。如果一个社会出现了这样的贫富两极分化的状况，那么这是一个必须改善的社会。但是如果故意人为地制造这种“马太效应”，那么实在是一种罪过。耶稣在这里说这句话的意思是：你越信我，你得到的好处就越多;你越不信我，连原来有的好处也要失去。这是一种非常狂妄的心态，但是本质上依然只是一句欺骗门徒的谎言而已。

耶稣接着在“马太福音”第十三段中说到：“你们的眼睛是有福的，因为看见了。你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见。要听你们所听见的，却没有听见。”耶稣的这番话不仅仅是在撒谎，更是在吹牛了，居然把门徒能听他传教说成是一种幸福，甚至是许多先知和义人都无法享受到的幸福，实在是非常搞笑。尤其搞笑的是，今天中国的基督徒几乎都学会了耶稣的这一套把戏，他们在为基督传教时非说不可的话就是：你们今天能有机会听我说这番话，实在是你们的福啊！我想提醒这些传教者们一句：被人精神骚扰绝对不是什么福，而是一种痛苦和无奈。

今日中国是一个相对文明和宽容的社会，每个人可以宣传他自己觉得好的宗教，法律也保障公民的宗教信仰的自由。但是我们在宣传任何一种宗教的时候，都必须清楚地讲明白信这种宗教究竟好在哪里，而不能胡里胡涂地说，“你只要信我的宗教就是一种福”，凡是这样推销的宗教，都一定是骗人的东西。

关于怎样才能防止上当受骗，孔子通过自己的人生经验，在《论语》中给我们提出了一个参考意见，那就是要“听其言而观其行”，“公冶长第五”之（10）中写到，宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也；于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

所以对于任何宗教信仰，我们不能只听那些传教之人说得多么好听，还要观察那些传教之人自己的言行举止是否可取，那个宗教的内容究竟怎样，说得是否有道理，是否符合科学，是否符合时代的是非标准和文明水准，千万不能糊里糊涂地盲信盲从。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:12:54

“马太福音”第十四段和第十五段都是继续神化耶稣，除了继续编造一些耶稣怎样治愈了连今天的医疗水平也无法治愈的疾病，还编造了另外一个惊天谎言，那就是耶稣能用几个饼和几条鱼让数千人饱餐一顿还吃不完。“马太福音”第十四段写到，“天将晚的时候，门徒进前来说，这是野地，时候已经过了。请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。耶稣说，不用他们去，你们给他们吃吧。门徒说，我们这里只有五个饼，两条鱼。耶稣说，拿过来给我。于是吩咐众人坐在草地上。就拿着这五个饼，两条鱼，望着天，祝福，擘开饼，递给门徒。门徒又递给众人。他们都吃，并且吃饱了。把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。吃的人，除了妇女孩子，约有五千。”

“马太福音”第十五段记录了另外一次类似的情况，书中写到，“耶稣叫门徒来说，我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。门徒说，我们在野地，哪里有这麽多的饼，叫这许多人吃饱呢。耶稣说，你们有多少饼。他们说，有七个，还有几条小鱼。他就吩咐众人坐在地上。拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒。门徒又递给众人。众人都吃并且吃饱了。收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。吃的人，除了妇女孩子，共有四千。”

任何具备科学常识的人都会明白只靠几块饼几条鱼是不可能让数千人吃饱的，因此只有一个可能，那就是“马太福音”的作者在撒谎骗人。也许你会说，这不能算是撒谎，可以算是神话传说。我不同意这样的说法，如果像“出埃及记”那样，说上帝在以色列人没有饭吃的时候，凭空降下“吗哪”，让以色列人吃了四十年，那可以算是神话故事，因为所谓的上帝原本就是虚构的小说中的人物，就像我们可以自由地让武打小说中的人物具备超常的武功一样，那不算撒谎。但是耶稣是一个客观存在的历史人物，因此说一个历史人物可以用几块饼几条鱼让数千人吃饱肚子，则是一个彻头彻尾的骗人谎言。

基督教对此的解释是，普通人当然不可能，但是耶稣可以，因为他是上帝的儿子。这等于是在用一个谎言证明另外一个谎言是真的。事实上在《圣经》中类似的连环谎言互相证明的现象是普遍存在的，比如前面提到的耶稣用神奇治病的谎言向约翰证明自己是上帝的儿子，又比如，在“马太福音”十四段、十五段中刚刚撒了这个几块饼几条鱼可以让数千人吃饱的谎言，立刻就在第十六段中当成证据来证明耶稣是具有特殊能力的上帝的儿子了。

在“马太福音”第十五段中，耶稣再次对摩西五经中编写的所谓上帝的规定作出了反驳。我们还记得，在“利未记”中，《圣经》详细介绍了上帝对人类洁净的种种要求，所以当犹太教徒看到同样身为犹太教徒的耶稣的门徒居然没有洗手就吃饭了，便指责耶稣的门徒违反了教规，同时也指责耶稣没有教育好门徒。耶稣不但不接受这个正确的批评指正，反而为门徒的违规行为进行了无理的狡辩。

“马太福音”第十五段写到，“耶稣就叫了众人来，对他们说，你们要听，也要明白。入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”其理由是：“岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里麽。惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫，苟合，偷盗，妄证，诽谤。这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”

正如孔子在《论语》中所说的那样，“过而不改，是谓过矣。”又比如“子张第十九 ”之（8）所写的那样，子夏曰：“小人之过也必文。” 《论语》认为，“文过饰非”是标准的小人行为，因为犯了过错不反省，不悔改，比犯过错本身更加错误。犹太教明明有清楚的的规定，要保持洁净，耶稣的门徒没有遵守这个规定，是明显地错了，耶稣应该对其门徒重新进行教规教育才是，他却不但不认错，反而说是教规错了，要通过废弃上帝制定的教规来为门徒的违规行为进行辩护。

从客观的角度来看，所有的宗教规定，都与上帝没有关系，都是人制定的，因此根据时代的不同，对以前制定的教规做出修改，并不是不可以。但是不应该是为了替违反教规的人辩护而修改，而应该是具体指出教规为什么不适合而做出修改。更加重要的是，对于任何教规的修改，不能一人说了算，也不能只因为自己觉得某个教规不正确就可以不遵守教规。

从辩论的角度来说，洗手是为了保持生理上的洁净，与耶稣所说的保持精神上的洁净，根本是两回事。保持精神上的洁净固然是必要的，但不能因此就否定保持生理上的洁净的必要性。耶稣所辩称的“入口的不能污秽人”的观点，只不过显示了一个不懂卫生的野蛮人的无知而已。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:13:23

正如前文所分析的那样,《圣经》对耶稣的神化不是一次完成的,而是通过递进循环反复撒谎神化的过程来完成的,“马太福音”第十六段就详细介绍了一个耶稣怎样指鹿为马地利用门徒来神化自己的例子。

书中写到，“耶稣到了该撒利亚腓力比的境内，就问门徒说，人子是谁。他们说，有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米，或是先知里的一位。耶稣说，你们说我是谁。西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。”

以上是《圣经》的原文，我们来根据这些原文来分析一下耶稣是怎样利用门徒编造谎言神化自己的。耶稣首先问：人子是谁？当时不同的人给出了不同的回答，他们的答案分别是约翰、以利亚、耶利米、耶稣，有趣的是，耶稣毫无根据地选择了有利于自己的答案，其选择的理由是“因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”，那么我们不禁要问：为什么其他三个答案不可以看成是“在天的父指示的”答案呢？显然，耶稣所选择的答案是他自己所预先规定好的，开始的时候大家并没有给他这个他所要的答案，于是直接用“我是谁”来引导大家给出他所想要的答案，甚至很可能是事先安排好彼得说出这个答案。

所以在彼得说出他想要的答案后，他立刻再用一个谎言来笼络彼得，“我要把天国的钥匙给你。”天国根本是不存在的，耶稣怎么可能有天国的钥匙，又怎么可能把不存在的天国钥匙给彼得？所以这里简直是谎话联篇。

为了让这个谎话更像是真的，耶稣还故意“嘱咐门徒，不可对人说他是基督。”这实在是太搞笑了。只凭几个门徒中的一个人的一句话，他就凭空成了基督上帝的儿子？然后将这个谎言当成秘密，让所有的门徒保守，这不过是欲盖弥彰的鬼把戏而已，就像《圣经》中其他部分所记载的那样，耶稣一方面制造假的所谓神迹，还装模作样地要求当事人不要对别人说，可是一转眼却又明确要求门徒用自己的神迹去证明自己是上帝的儿子。我们不能不感叹，耶稣确实是一个做秀高手，所以才可以在极短的时间内吸引了众多的门徒和信徒。

对于耶稣的这些虚假的所谓神迹，不但根据今天的科学常识来判定可以确认为是谎言，即使在耶稣的同时代，尽管当时人们还非常迷信，识别能力也比今天落后，科学更是不发达，依然有许多人并不相信那些神迹是真的。“马太福音”第十六段中明确记载了当时人们对耶稣的质疑和耶稣怎样面对这些质疑的，书中写到，“法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说，晚上天发红，你们就说，天必要晴。早晨天发红，又发黑，你们就说，今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。耶稣就离开他们去。”

我们知道在《圣经》中耶稣所表演的所谓神迹，就是今天我们通常所说的特异功能，也就是违反科学常识的特殊的现状，比如现代医学根本不可能让盲人摸一下就治疗好了，但是有特异功能者或者耶稣之流就宣称可以。事实上从耶稣到现在，这样的宣称具有特异功能的人一直都存在，但是一直都不敢接受科学的测试，因为在现代科学方式的测试之下，这些谎言都将败露，所以防止谎言被揭穿的最好办法就是拒绝接受测试。耶稣当时也就是用这一招躲避谎言被当场揭穿的。

《圣经》中类似的谎言可以说是比比皆是，许多基督徒为了替这些谎言辩护，往往会反问：“你怎么能证明那些不是真的呢？”这句话看似有理，其实根本是无理狡辩不值一驳，因为这里有一个举证责任的问题，既谁宣告，谁负有举证责任。基督徒宣告这些是真的，并以这些谎言为证据传教，就必须负责提出证据来证明这些不是谎言，才可以拿出来传教。这就好比你出售一个产品，你必须拿出证据证明你的产品是合格有效的。

正如孔子在“八佾第三”之（9）中所说的那样：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”要证明过去的历史，关键要有证据，这才是实事求是的科学态度。由此可以看出，儒家思想历来主张以证据说话，所以从来不主张什么毫无根据的怪力乱神的东西。反观以神教自居的基督教，却是什么都不讲证据，基本上是我说是怎样就是怎样，像耶稣这样当场把一个普通门徒说的话硬是说成是上帝的话，这样荒唐的事都做得出来，实在让人叹为观止。同时也让我们明白：原来基督教的所谓神迹就是用这样粗劣的方式炮制出来，并通过这样的方式逃避检测的。

iceinsummer · 发表于 2007-7-8 13:13:56

“马太福音”第十七段介绍了耶稣驱鬼治病的原理，书中写到，“有一个人来见耶稣，跪下，说，主阿，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。耶稣说，嗳，这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里要到几时呢。我忍耐你们要到几时呢。把他带到我这里来吧。耶稣斥责那鬼，鬼就出来。从此孩子就痊愈了。门徒暗暗的到耶稣跟前说，我们为什么不能赶出那鬼呢。耶稣说，是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，他也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。”

首先，耶稣把人患癫痫病的原因说成是鬼附体，是纯粹反科学的胡说八道，因为现代科学已经证明，癫痫病是由于人的中枢神经受到伤害而引起的病症，与鬼神毫无关系。其次，耶稣通过驱鬼来治愈癫痫病，显然是谎言，因为没有任何科学根据。最后，耶稣说他的门徒无法驱鬼治病是由于信心不足，只要有信心，甚至可以命令大山移动，更纯粹是胡说八道。

耶稣强调信心的重要性，这原本没有什么不好，在现实生活中，培养人的信心也确实非常重要，但是如果把信心夸张到无所不能的地步，那么就变成荒谬了。耶稣这样夸张信心的作用，与上个世纪五十年代中国的疯狂年代曾经流行过的一些名言非常相似“人有多大胆，地有多大产”、“只有想不到，没有做不到。”这样的口号必然导致谎言满天飞，“母产万斤”之类的谎言可以公然出现在国家的媒体上，这种无视科学规律的夸张口号，除了体现一种无知的宗教狂热之外，实在不值一驳。

“马太福音”十七段中，除了介绍了耶稣驱鬼治病的荒唐原理之外，还模仿摩西五经中的方式继续编造谎言神化耶稣。书中写到，“耶稣带着彼得，雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山。就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好。你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他。门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”

摩西五经中曾经介绍说，摩西接到上帝的指示，让他带领亚伯上山，然后在山上与上帝开会四十天，然后出台了摩西十戒的戒律。所以“马太福音”也模仿这个构思，让耶稣带领门徒上山，可是却没有从山上带下什么有价值的东西，只带下了一句话“这是我的爱子，你们要听他的。”这样的谎言实在是太粗制滥造了。首先，摩西和以利亚都是虚构的人物，也没有具体的画像，耶稣和他的门徒即使真地忽然看到两个人，又怎么可能知道他们是不是摩西和以利亚呢？其次，他们两个已经死去多年，忽然跑来见耶稣和他的门徒，结果什么关键的事情也没有说就不见了，他们来的意义和目的是什么呢？再其次，天空中忽然传来的声音按照这里的介绍应该是上帝，可是有谁能证明当时确实发生过这件事呢？因为所有这些究竟是否曾经发生过，只有耶稣和他的门徒知道，因此很有可能是他们集体撒谎编造了这个谎言。因为上帝如果真要这样说，随时随地都可以说，为什么一定要到山上除了他们没有别人的地方来说呢？

更加离奇的是，“马太福音”第十七段中直接用耶稣的话来证明约翰就是以利亚，书中写到，“门徒问耶稣说，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚固然先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣所说的，是指施洗的约翰。”这里《圣经》再次用循环谎言来彼此证明：约翰的先知身份是通过耶稣这样的自说自话来证明的，而耶稣的上帝儿子的身份则是通过约翰的嘴来证明的。

与这些互相证明相配套的就是你不准对这样的谎言有任何怀疑，你如果有怀疑，那就是证明你对耶稣没有信心，那么有问题的就是你而不是耶稣的谎言。原来基督教长期以来就用这样的方式愚弄信徒。

人是应该有信心，有信仰的，也可以有宗教信仰，但是一切都不能太过分，正如孔子在《论语》中所教诲我们的一样，过犹不及。“先进第十一”之（16）写到，子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”没有信心固然不好，但是过度强调信心、强调到盲目荒唐的地步，与没有信心相比，其实没有什么大的区别。

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